из философского дневника Бхакти Вигьяна Госвами

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить
вожделение, олицетворенное в Раване. Рама - живое воплощение
божественного закона и порядка. Победить Равану вожделения в своем
сердце сможет тот, кто неукоснительно следует законам священных
писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.

Позвольте, а чем, собственно, так уж плохо вожделение? Не является ли
ваше хваленое целомудрие очередной догмой, призванной поработить
человека? Вожделение - это самый большой источник радости для
человека. Вожделение скрашивает нашу скучную жизнь, более того, оно
само есть источник жизни. Не правда ли?

Нет, не правда. Источником жизни является Рама, всерадующий Господь. А
вожделение - не источник жизни, а причина нашей смерти - это оно
заставляет нас отождествлять себя со смертным телом и потому, в конце
концов, именно оно отделяет нас от Бога.

Все религиозные традиции в той или иной степени декларируют ценность
воздержания, но она нигде не объясняется с такой пугающей ясностью. В
наш просвещенный век даже религиозные люди, пытаясь объяснить этот
принцип, приводят странные, поверхностные причины - эволюция,
общественная мораль и проч. Они говорят, что, мол, во всех
цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, но почему
многие религии ставят запрет на любое проявление вожделения, никто
ответить не может. Вожделение плохо не тем, что это грех, постыдный и
отвратительный, не тем, что оно нарушает покой общества, не тем, что
оно вредит здоровью. Главная беда в том, что вожделение является
причиной нашей смерти, навсегда заковывая вечную душу в кандалы
смертного тела.

Подлинная любовь - это любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной
жизни. Вожделение же - это слепая "любовь" Раваны к Сите, которая
является единственной причиной смерти. Для того, кто находится во
власти вожделения, Бог перестает быть неистощимым источником радости,
а становится олицетворенной смертью. Как сказал Вибхишана, покидая
Равану: "В образе Рагхавы в доме Дашаратхи родилась твоя смерть. А
дочь Джанаки, Сита, стала для тебя Кали, супругою Калы (Бога времени и
смерти)".

Рама-навами - День явления Господа Рамы

"Шримад Бхагаватам" 9.11.20:

"Та слава, которую Рамачандра приобрел, убив Равану потоками стрел, когда
Его об этом попросили полубоги или за то, что Он построил мост через океан,
на самом деле не составляет истинной славы Всевышнего Господа Рамачандры,
духовное тело которого всегда занято в различных играх. Господь Рамачандра
не имеет Себе равного, поэтому Ему не нужна была помощь обезьян для
достижения победы над Раваной".

Комментарий Шрилы Прабхупады:

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) утверждается: "Нет никого равного
Верховному Господу или более великого, чем Он. Господь не обязан делать
что-либо, исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные
энергии".

Господь не обязан что-либо делать; все, что Он делает, является Его лилой.
Господь никому ничего не должен и тем не менее, Он приходит в этот мир,
чтобы защитить преданных или убить Своих врагов. Разумеется, у Бога не может
быть врагов, ибо кто может сравниться с Ним в могуществе! Не может быть и
речи о том, чтобы кто-то стал Его врагом или соперником. Однако, когда
Господь хочет наслаждаться своими играми, Он нисходит в материальный мир и
действует как обычный человек, чтобы своими чудесными и славными деяниями
порадовать преданных. Что бы Господь ни делал, Его преданные всегда хотят
видеть Его победителем, поэтому ради своего удовольствия и удовольствия
преданных, Он иногда принимает образ обыкновенного человека и являет на
радость преданным удивительные, невероятные игры.



Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами:

...
В этом стихе говорится, что когда Господь нисходит, на самом деле, Ему
ничего не нужно делать. И чтобы Он ни делал, Он делает это только потому,
что Он этого хочет. Господь нисходит в различных инкарнациях. Существует
аватара Господа, которая называется лила-аватара. И лила-аватара Господа
являет различные игры. Лила - означает игра. Когда мы произносим слово игра,
это значит, что тут присутствует только наслаждение. Со стороны может
показаться, что это страдание. Также со стороны казалось, что Господь
Рамачандра прошел через большие страдания. У Него было очень большое чувство
разлуки с Ситадеви.

Когда Равана украл Ситадеви, Господь искал Ее. Со стороны кажется, что Он
все время проходит через большие страдания. Но это были симптомы
випраламбха-севы. Випраламбха-сева - это значит, что Господь испытывал очень
острые чувства разлуки. Сита тоже испытывала очень острые чувства разлуки с
Господом Рамачандрой. Это духовные чувства, которые невозможно понять,
находясь на материальном уровне. И казалось, что Господь призывает Ситу и
кричит: "Сита, где ты?". Но объясняется, что на самом деле Равана даже не
украл Ситу, он украл майя-Ситу, она не была истинной Ситой, поскольку
истинная Сита не может быть отделена от Господа Рамачандры. Также говорится,
что когда Сита вошла в огонь, Она хотела доказать, что осталась
целомудренной, не смотря на то, что Ее злоумышленно украл Равана. Раване
приносило большое удовлетворение использовать женщин для своего
удовольствия. А также когда он им приносил какие-либо страдания, то получал
удовольствие. Но он был проклят, что ему никогда не удастся заставить
насильно женщину иметь с ним половые отношения. И если бы он это сделал, то
его тело бы разорвалось, разлетелось на мелкие кусочки. Так что он всегда
пытался заставить очень красивых женщин прийти жить в его дворец. Он крал
их, давал им очень большие богатства, и постепенно они подчинялись его
желанию. Такое было умонастроение Раваны. Он был очень могущественной
личностью, он убил многих своих врагов, или они стали его рабами или
покоренными Раваной.
...
Сейчас нужно вернуться к истории о том, как Господь Рамачандра был изгнан в
лес. Он был сыном Махараджа Дашаратхи. У Дашаратхи было много жен, из них
две были главными женами Кайкея и Каушалья. Кайкея была матерью Бхараты, а
Каушалья - матерью Господа Рамачандры. Кайкея была фавориткой среди жен
Махараджа Дашаратхи. Он уважал ее по той причине, что она помогла ему во
время битвы. Без ее помощи, очень благочестивой и целомудренной жены он бы
погиб в этом сражении. И он сказал Кайкее: "Ты помогла мне во время
сражения, и я должен тебя отблагодарить и дать тебе какое-то благословение.
Я выполню два твоих любых желания". Но Кайкея сказала: "Нет, не теперь. Я
буду помнить о твоем предложении до дня благословения. И я попрошу тебя о
чем-то, когда придет время".

Господь Рамачандра, как уже упоминалось, был сыном Каушальи. Когда пришло
время старости, Махараджа Дашаратха хотел отойти от царствования. И он хотел
возвести на трон своего сына Рамачандру. Рамачандру любили все, о Его
героизме знали тоже все. С самого момента явления Его в этот мир, Он проявил
прекрасные деяния. Он показал себя очень храбрым и способным воином. Он
очень хорошо управлял человеческим обществом. Люди видели, что Он
могущественен и может их защищать.

Когда Господь приходит в этот мир, Он всегда очень привлекателен. Он
привлекал сердца жителей Айодхи. Каждому было ясно, что когда Махараджа
Дашаратха отойдет от царствования, состоится коронация Рамачандры в качестве
царя. Все очень этого ждали, когда Махараджа Дашаратха гласно объявит о
коронации. Но накануне коронации Кайкея пришла к Махараджу Дашаратхе и
напомнила о том, что он дал ей благословения. Она сказала ему: "Я могу
попросить тебя выполнить два моих желания?".

Иногда в ведические времена, когда у мужчин было много жен, случалось так,
что одна из жен завидовала другой. Кайкея завидовала Каушалье, и ее служанка
подсказала Кайкее, чтобы она пошла к Дашаратхе и убедительно попросила его
не назначать Рамачандру царем. Таким образом, она воспользовалась тем
благословением, который ей дал Махараджа Дашашратха.

"Я хочу, чтобы эти два желания исполнились прямо сейчас, чтобы завтра на
трон зашел мой сын Бхарата. А другое мое желание, чтобы ты прогнал
Рамачандру на 14 лет в лес". Когда Махараджа Дашаратха услышал об этом, он
упал в обморок. Но он знал, что должен выполнить свой обет. В ведические
времена, когда царь дает обет, он должен быть исполнен. Не могло быть и
речи, чтобы нарушить обет. И Дашаратха пообещал Кайкее выполнить ее желания.
Он понимал, что вот пришло время выполнять ее желания. Махараджа погрузился
в очень большое уныние по этому поводу, потому что он знал, что все жители
Айодхи хотят видеть на троне Рамачандру. И даже сам Бхарата не хотел
принимать царствование. Он тоже поклонялся Господу Рамачандре. Он даже не
подумывал о том, чтобы принять царствование и даже предложил взойти на трон
Рамачандре, но это было невозможно.

Так что, после просьбы Кайкеи Рамачандра был изгнан в лес на 14 лет. Когда
Лакшман услышал об этом, он отказался оставаться в царстве и отправился
вместе с Рамачандрой в лес. Он просил, чтобы ему разрешили быть изгнанным
тоже. Также отказалась остаться и отправилась вместе с Рамачандрой в лес Его
целомудренная жена Ситадеви. Господь Рамачандра сразу же согласился с
просьбой отца и ушел в лес. А Бхарата был возведен на трон. Прошло совсем
немного времени, и скончался Махараджа Дашаратха. Он не мог вынести разлуки
с Рамачандрой. И Бхарата Махараджа взял на себя всю ответственность царя
Айодхи.
...
Как раз во время изгнания Рамачандры злодей Равана и хотел украсть Ситу. Ему
помог один ракшаса по имени Маричи. Маричи мог превращаться, принимать любое
обличие. Равана попросил его, чтобы он принял обличие золотой лани. И он
попросил, чтобы Маричи отвлек внимание Рамачандры. И в то время, когда
Рамачандра отвлечется, он украдет Ситу. И хотя этот Маричи был злобным
ракшасой, он знал, насколько могущественен Рамачандра.

Когда Равана его попросил об этой услуге, Маричи сказал: "Но это невозможно.
Рамачандра могущественнее любого на этой планете. Нам это не удастся
сделать". Равана сказал: "Ты должен это сделать, иначе я тебя убью". И
Маричи остался без выбора. И для того, чтобы выполнить план, Равана хотел,
чтобы Маричи принял облик золотой лани, и привлек внимание Ситадеви. Когда
Ситадеви увидит эту лань, Она захочет, чтобы она ей принадлежала и попросит
Рамачандру ее поймать.

И вот, Маричи пошел в лес и принял облик золотой лани. У него также были и
другие способности. Он должен был, когда в него будут стрелять из лука,
прокричать голосом Рамачандры: "Лакшман, пожалуйста, помоги мне". И Маричи
появился перед Ситадеви и Рамачандрой, когда они были в лесу. И, конечно же,
Ситадеви увидела эту прекрасную лань, которая паслась рядом. Сите очень
понравилась красавица-лань. И Она попросила: "Рамачандра, ты не мог бы мне
привести эту лань".

Поскольку Господь Рамачандра всегда хотел приностить удовольствие своей
жене, Он согласился с Ее предложением, сказав: "Я пойду, а Лакшман
останется, чтобы защищать тебя". Рамачандра отправился в лес, чтобы поймать
эту лань. Он, конечно, знал, что это за лань, т.к. Он является всезнающей
Верховной Личностью.

И когда Он отправился ловить эту лань, Маричи проявил свою истинную
личность. Рамачандра взял стрелу, вставил в свой лук, выстрелил и убил
Маричи. Перед самой смертью Маричи вспомнил, что ему говорил Равана, и он
прокричал голосом Рамачандры: "Лакшман, помоги мне!". Он использовал свое
умение имитировать голос Рамы. Когда Сита и Лакшман услышали этот голос,
Сита обратилась к Лакшману и сказала: "Ты слышишь, Рамачандра в опасности".
Лакшман сказал: "Это невозможно, Рамачандра никогда не может быть подвержен
опасности. Он не может попасть ни в какую беду". Но Ситадеви очень
волновалась за Рамачандру и в своем уме перебирала все возможности, как
убедить Лакшмана пойти и помочь Раме. Она очень хитро сказала: "Я знаю,
почему ты не хочешь уйти от меня. Ты хочешь воспользоваться тем, что
Рамачандры сейчас нет, и пока Его нет, хочешь получить наслаждение". Она
использовала эту хитрость. Когда Лакшман услышал эти слова, он понял, что
обязательно должен идти. Ситадеви его обманула, и Лакшман пошел искать
Господа Рамачандру. И тогда появился Равана. Это было частью его плана,
иначе бы ему не удалось украсть Ситадеви. У него был план, чтобы и
Рамачандра и Лакшман ушли, оставив Ситу одну. И тут пришел Равана и увел
Ситу.

...
Именно Хануман нашел Ситу, которая была у Раваны. Описывается, как Хануман
со скоростью ветра пронесся над Индийским океаном в поисках местонахождения
Ситадеви. Он пробрался в замок Раваны - крепость и там нашел Ее. Она сидела
и ждала, когда придет Господь Рамачандра и спасет Ее.

Хануман тихо подобрался к Сите, потому что знал, что Она его не узнает и не
поймет зачем он здесь. Когда он позвал Ее, Она стала смотреть и думать, что
это за личность. Но для того, чтобы уверить Ее, что он является ее другом,
он передал ей кольцо, которое ему дал Господь Рамачандра. Увидев колечко,
Она сразу же поняла, что это послание от Рамачандры. Тогда Она
почувствовала, что в скором времени придет Рамачандра и спасет Ее. Хануман,
выполнив свою миссию, готов был отбыть с острова. Но перед тем, как
отправится в обратный путь, он хотел сделать так, чтобы все поняли чьим
слугой он является. Он сказал: "Я - Хануман, слуга Господа Рамачандры". И
никто еще не видел такой ярости, которую проявил Хануман. "Каждый, кто хочет
принести несчастье моему Господу Рамачандре, пусть он испробует на себе
ярость Ханумана". Он сам, один убил тысячи воинов Раваны. Он разрушил всю
крепость, поджег здания и пригрозил: "Я еще вернусь".

Шрила Прабхупада говорит в одной из лекций, это пример того, как Господь
показывает кто такой слуга Господа. Хотя Рамачандра не просил его, чтобы он
это делал. Хануман думал так: "Раз я уже тут, нужно исполнить желание моего
Господа. Я знаю, что он хотел, чтобы я сделал что-то подобное для того,
чтобы наказать этих грешников и негодяев. И хотя меня просили, чтобы я нашел
Ситу, я еще чуть-чуть больше послужу Господу Рамачандре". Только после этого
Хануман отправился обратно. Он прыгнул через океан и со скоростью ветра
вернулся к своему Господину Рамачандре.

...
Еще есть один эпизод, рассказывающий о том, как все старались помочь Господу
Рамачандре. Хануман отламывал вершины гор, а маленький паучок бросал
песчинки в океан. Он так хотел служить Господу Рамачандре. Когда Хануман
увидел паучка, который кидал песчинки в океан, он сказал: "Отойди с дороги,
не мешай мне". Рамачандра сказал: "Не надо говорить так, пусть каждый
поможет, как он сможет".

Господь принимал служение от каждого. "Ты можешь принести большие вершины
гор, а маленький паучок может поднять только песчинки. Но он при этом делает
это, напрягаясь изо всех сил. Так почему ты думаешь, что твое служение лучше
служения этого паучка?". Итак, Рамачандра отругал Ханумана и принял служение
всех.

В этом стихе говорится, что истинная слава состоит не в том, что Господь
Рамачандра убил Равану, и что Он построил мост через океан. Тут также
сказано, что для того, чтобы Господь Рамачандра победил Равану, Ему не нужна
помощь обезьян. На самом деле, Господь не обязан делать что-либо из
вышеперечисленного, но Он взял и сделал это для того, чтобы явить свои
прекрасные игры. И в этом Его слава. Потому что, когда Господь нисходит в
этот мир, Он являет свои игры, а Его вечные спутники помогают Ему в этом. И
преданные имеют возможность обсуждать эти игры, а они полностью
трансцендентны. Любое деяние Господа всегда трансцендентно, оно не имеет
ничего общего с физическим материальным миром. И поскольку деяния Господа
трансцендентны, они не отличны от самого Господа.

Когда мы говорим о том, что деяния Господа не отличны от Него самого, это
означает, что преданным предоставляется большая возможность общаться
непосредственно с Самим Господом, слушая о прекрасных играх Господа,
прославляя Его.

Иногда очень трудно понять, какие цели преследует Господь. Был случай, когда
Бхишмадева сказал: "Никто не может понять, что задумал Господь Шри Кришна".
Даже если великие философы изо всех сил стараются понять это, им не удается.
Полностью невозможно понять цели Господа и понять чего он старается
достигнуть, когда появляется в этом мире. Но преданные при этом просто
получают большое удовольствие, говоря о его могущественных деяниях, которые
явственно свидетельствуют о Его независимой натуре. Свидетельствуют также о
том, что Он не связан законами этого материального мира.

Харе Кришна!