Буддизм

Нас с Умапати беспокоят нападки Свамиджи [Прабхупады] на Буддистов. Хотя Гаутама
Буддха упоминается в Шримад-Бхагаватам как аватара, Свамиджи ссылается на
его учение просто как на акт против забоя животных.
"Господь Буддха пришел на землю, чтобы проповедовать ахимсу, -
говорит он нам. - Ненасилие. И для того, чтобы сделать это, ему
пришлость отвергнуть Веды, поскольку Веды допускают жертвоприношения
животных при соблюдении определенных условий. Но Будда отверг Веды и
проповедовал нирвану, пустоту: поскольку жизнь - это страдание, самое
лучшее это отрицать существование всего. Да, материальная жизнь - это
страдание, но Бог - это не пустота. Бог - это личность, и человеческая
жизнь - это средство для нас пробудить наши взаимоотношения с этой
Верховной Личностью. Поэтому мы называем философию Буддистов
атеистической".
Когда мы с Умапати возвращаемся на Мотт Стрит, мы обсуждаем лекцию
Свамиджи.
- А что на счет вечных и всеведующих татхагатов?
- Разве они не существуют в сфере нирваны? А разве нирвана не
является пустотой с формой?
- А что насчет Будды? Разве ему не поклоняются как воплощению
татхагатов?
В конце концов , мы идем на квартиру к Свамиджи.
- У нас есть некоторые пункты, которые нам трудно понять, - тихо
начинаю я.
- И какие же? - спрашивает Свамиджи, говтовый ко всему. Я чувствую,
как становлюсь все меньше и меньше.
- Почему вы называете Буддистов атеистами? - выдавливаю из себя я.
- Потому что они являются таковыми, - говорит он.
- Но нам это не понятно, - упорствую я. - Просто, это противоречит
Сутрам, которые мы читали.
- У них нет никаких предсталений о Личности Бога, - отвечает он, -
и они отвергают Веды. Поэтому, они - атеисты.

Это не удовлетворяет меня. Это кажется чересчур упрощенным.
- Но атеисты не верят в Верховную Сущность или высшее сознание за
пределами вселенной, - отваживаюсь я. - Насколько я в состоянии понять,
когда Будда или буддисты говорят о божественном сознании или
божественном разуме, они говорят о Боге, таким образом, называть их
атеистами было бы несправедливо.
Я захожу слишком далеко. Свамиджи внезапно вскакивает на ноги.
- Если я говорю, что они атеисты, значит, они атеисты! - кричит он,
выделяя каждое слово. - Они отрицают Кришну, Верховную Личность Бога,
они отрицают Веды, они отвергают Ведическую культуру, и поэтому они -
атеисты!
Мы не видели его таким разгневаным с тех пор, как он кричал на
Киртанананду. Я хочу провалиться сквозь землю. Боюсь, что если он не
успокоится, может случиться что-то ужасное. И мой тупой вопрос будет
тому причиной.
- Да, конечно, - быстро соглашаюсь я, пытаясь нейтрализовать
оскорбление, нанесенное мной. Свамиджи садится обратно за сундучок,
кажется, что его ярость уходит, так же быстро, как и пришла. После
продолжительного молчания, я предлагаю, что я думал, я читал некоторые
отрывки, где Будда, возможно, говорил о Боге.
- Тогда принеси эти отрывки, - говорит он. - Но ты не найдешь ни
одного такого.
Этим вечером на Мотт Стрит мы простматриваем буддистские Сутры, не
найдя ни каких явных упоминаний о Боге, по крайней мере, в Ведическом
смысле. Намеки на Бога есть лишь в "божественном сознании" и в
"татхагатах", которые, кажется, имеют некие божетсвенные качества.
Свамиджи прав. С Ведической точки зрения, Будда, несомненно, - атеист.
Тем не менее, мы выбираем отрывки, которые в наибольшей степени
соответствуют случаю, и несем их Свамиджи.
- Вы правы, - начинаю я. - Там нет упоминаний о Боге.
- Видите!
- Но мы обнаружили некоторые отрывки, которые намекают на...
Он качает головой, показывая тем самым, чтобы я не пытался.
"Проповеднику необходимо нападать", - говорит он, сворачивая обсуждение.
Я чувствую себя очень маленьким и глупым, безмозглым простофилей
пред его величием; скурпулезным книжным червем пред его божественной
милостью.

(Из книги "ВЗРЫВ ХАРЕ КРИШНА" о зарождении Сознания Кришны в Америке)
Хайагрива Дас (1966 - 1969)

Вишвеш Тиртха о Прабхупаде

Расказывает Шрила Радханатха Свами:


Несколько лет тому назад последователи Мадхаваачарьи ( одна из самых
ортодоксальных, и признанных сампрадй Индии) отмечали день явления
своего Ачарьи который явился к тому времени около семисот лет тому
назад. Празднование проходило в месте которое назавается
Панчака-Кшетра, рядом с городом Удупи. Все большие Гуру и Ачарьи с
Мадхава Сампрадаийи и с других Вайшнавских школ собрались в этом
месте. В южной Индии последователи Мадхава Ачарьи считаются самыми
строгими и авторитетными Вайшнавами.

За несколько сот лет ни один из саньяси их сампрадаи не пал!
Они очень строги и являются крупными учеными и знатоками Вед.

Итак самый крупный, известный и влиятельный среди всех Ачарьев
которого звали Пенджуарнатх Свами Вишвеш Тиртха, сидя на возвышенном
троне с десятками тысяч окружившими его со всех сторон учениками
Саньяси начал говорить. В начале он прославил Мадхаваачарью, а затем
он стал прославлять Шрилу Прабхупаду.

Он сказал что учение Мадхаваачарьи никогда не покидало пределов Индии,
до тех пор пока А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада не подарил его
всему миру. Он сказал что Прабхупада распространил чистое учение
Бхагавад Пураны (Шримад Бхагаватам) и Бхагавад Гиты на всех
континентах , и городах по всему миру. При этом Шрила Прабхупада никак
не разбавил и не исказил чистое учение Санатана Дхармы. Он продолжал и
продолжал прославлять его и затем в завершении сказал: ќ Все мы
сегодня сидящие тут взятые вместе и вложенные в одного человека, не
равняемся одной пылинки с лотосных стоп самых простых учеников
Бхактиведанты Свами, которые распространяют сейчас его учение по всему
миру.›

Моя Випассана. Автор: Елена Данюк

Ссылка на полный текст:


«Гуру, думай обо мне.
Добрый коренной Гуру думай обо мне!....
……
Взирай на меня из изначального пространства, где
существование и мир равнозначны.
…..

Увы!
Живые существа, такие же как я, с негативной кармой и дурными поступками
Блуждают в самсаре с изначальных времен.
Я продолжаю испытывать страдания.
Но я никогда не испытываю сожаления, даже на кратчайшее мгновение.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословение, чтобы отречение возникло в глубинах моего сердца.

Даже приобретя эти свободы и достижения
Я растрачиваю эту человеческую жизнь впустую
Я всегда отвлекаюсь в погоне за этой бесполезной жизнью
Когда же я использую время в великой погоне за освобождением
Меня охватывает лень.
Я – тот, кто вернулся с острова сокровищ с пустыми руками,
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословение, чтобы моя человеческая жизнь
Наполнилась смыслом.

Ни один живущий на земле не избежит смерти,
И даже сейчас они уходят один за другим.
Скоро я тоже должен буду умереть.
Я очень глуп думая, что буду жить вечно!
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне свое благословление, чтобы не теряя времени я воплощал свои
планы.
……

Черный мрак страха рождается во мне.
Лютый красный ветер кармы касается моих пяток
Повелитель смерти в ужасном виде бьет и кусает меня
Я не в силах выносить непереносимых страданий негативных перерождений
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословление, чтобы я освободился от бездны низших миров.

Хотя мои недостатки огромны как горы, я молчу о них
Хотя недостатки других малы, как горчичное зерно, я разглашаю о них повсеместно.
Хотя во мне не хватает положительных качеств
Я хвастаюсь, какой я хороший.
Я называю себя практикующим Дхарму, но веду себя точно наоборот.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Благослови меня, чтобы утихомирились мои гордыня и эгоизм.

Внутри я скрываю моих врагов - демонов эго - привязанности.
Все мои мысли только увеличивают тревожащие эмоции.
Все мои действия в результате оказываются недобродетельными.
А нужно мне не так уж много - только повернуть на путь освобождения.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне свое благословение, чтобы эта привязанность была отсечена под корень.

Самая незначительная хвала или порицание вызывают море радости или печали.
Всего несколько грубых слов пробивают броню моего терпения
И хотя я вижу страдающих, я не испытываю сострадания.
Когда у меня есть шанс быть щедрым, я оказываюсь связанным своей жадностью.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы мой ум слился с Дхармой.

Хотя самсара нереальна, я приписываю ей реальность.
Ради пищи и одежды я оставляю то, что имеет вечную ценность.
Хотя у меня есть все необходимое, я жадно стремлюсь иметь все больше и больше.
Я обманываю себя ненастоящими, иллюзорными феноменами.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я оставил любой интерес к такой жизни, как эта.

Я ненавижу моих врагов и привязан к моим друзьям.
Я двигаюсь наощупь во мраке заблуждений, не различаю, что принимать и что отрицать.
Когда приходит время практиковать Дхарму, я становлюсь жертвой лени и сна.
Когда приходит время практиковать не-Дхарму, мои чувства ясны и остры.
Гуру, думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я победил своих врагов - тревожащие эмоции.

Не в состоянии увидеть свои собственные недостатки,
Притворяясь духовным, хотя если чем и обладаю, то только не этим.
В чем я естественно преуспеваю, так это негативные эмоции и карма,
Снова и снова возникают добрые намерения, снова и снова они заканчиваются ничем.
Гуру, думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я сумел увидеть свои недостатки.

Даруй мне свое благословение, чтобы мой путь был свободен от препятствий.
Даруй мне свое благословение, чтобы я мог практиковать усердно.
Даруй мне свое благословение, чтобы трудности превращались в путь.
Даруй мне свое благословение, чтобы я был стойким в использовании средств.

Даруй мне свое благословение, чтобы я чувствовал истинную преданность.
Даруй мне свое благословение, чтобы я мог встретиться лицом к лицу с моим естественным состоянием.
Даруй мне свое благословение, чтобы естественное осознавание пробудилось в моем сердце.
Даруй мне свое благословение, чтобы мое заблуждающееся восприятие было отсечено под корень.

Драгоценный Гуру, я молю тебя,…
Я несчастлив, ты моя единственная надежда.
Даруй мне свое благословение, чтобы наши умы слились воедино……...»

Ссылка на полный текст

Серебряков С.В. "Как приходят преданные" :)

Цитата Шрилы Прабхупады

«Суть нашего учения состоит в том, что Кришна очень добр, всегда добр к нам, но мы должны развить небольшое желание обрести Его благосклонность. Какой пример можно привести? Мой Гуру Махарадж обычно приводил следующий замечательный пример. Я помню. Есть колодец, кто-то упал в него и кричит: «Пожалуйста, вытащите меня! Вытащите меня! Вытащите меня!». И если кто-нибудь спустит ему крепкую верёвку и скажет: «Хорошо, теперь крепко держись неё. Я вытащу тебя», а человек ответит: «Нет, я не могу этого сделать», – как же он спасётся? Вот такое усилие он должен приложить – схватить верёвку. Тогда его тут же поднимут наверх. И точно так же, Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа [Б.-г. 18.66]. Мы должны сделать это. Просто предаться... Тогда всё придёт. Это всё, что требуется. Потому что… Верёвка уже здесь. Теперь мы должны ухватиться за неё. Если вы не воспользуетесь своей независимостью, чтобы ухватиться за неё, как вы можете ожидать, что вас поднимут? Вот сколько вы должны сделать. Потому что у вас есть... Вы – живые. Вы не мёртвые камни. У вас есть независимость. Поэтому вы должны ухватиться, и Кришна сделает всё остальное. Тогда Кришна сделает всё. Вы просто должны ухватиться: «Кришна, отныне я – Твой. Делай всё, что пожелаешь». (Лекция по «Шримад-Бхагаватам» 1.5.18 -- Нью Вриндаван, 22 июня 1969 года)

Харе Кришна

Фонтан - The Fountain

Фонтан - The Fountain
Ссылка на файл: http://www.ex.ua/view/17199

Фонтан - The Fountain Ссылка на файл: http://www.ex.ua/view/17199

26 марта — Камада Экадаши

Шри Сута Госвами сказал:
"О святые, позвольте мне выразить смиренное почтение Всевышнему Господу Хари, Бхагавану Шри Кришне, сыну Деваки и Васудевы, чьей милостью я могу описать день поста, устраняющий все виды грехов. Юдхиштхира посвящен в прославление Господом Кришной двадцати четырех главных экадаши, уничтожающих грех, и теперь я перескажу тебе одно из этих повествований. Великие ученые мудрецы выбрали эти двадцать четыре повествования из восемнадцати пуран, и они, действительно, возвышенны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:
"О Господь Кришна, о Васудева, прими, пожалуйста, мое смиренное почтение. Пожалуйста, опиши мне экадаши, приходящей в светлую половину месяца чайтра (март-апрель). Как он называется и за что его прославляют?"

Господь Кришна ответил:
"О Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай, как Я поведаю древнюю историю этого священного экадаши, историю, рассказанную однажды Васиштхой Муни царю Дилипе, прадеду Господа Рамачандры.

Царь Дилипа спросил великого святого Васиштху: "О мудрый брахман, я хочу услышать об экадаши светлой половины месяца чайтра. Пожалуйста, опиши его мне".

Васиштха Муни ответил: "О царь, твой вопрос достоин прославления. Я с радостью расскажу тебе то, что ты хочешь узнать. Экадаши, приходящий в две светлые недели чайтри называется Камада экадаши. Он поглощает все грехи так же, как лесной пожар поглощает все деревья. Он очень очищающ и дарует высшее благо тому, кто искренне соблюдает его. Итак, царь, услышь древнюю историю, которая так благоприятна, что уничтожает все грехи человека, который просто слушает ее.

Давным-давно был город Ратнапура, украшенный золотом и драгоценностями, в котором острозубые змии наслаждались опьянением. Этим очень красивым царством, в котором жило много гандхарвов, киннаров и апсар, правил царь Пундарика. Среди гандхарвов был Лалита и его жена Лалита, очень очаровательная танцовщица. Они были очень привязаны друг к другу, и их дом был полон богатства и чудесной пищи. Лалита нежно любила своего мужа, а он также постоянно думал о ней в своем сердце.

Однажды во дворе царя Пундарики танцевало много гандхарвов, и Лалита пел один, без жены. Во время пения он не мог не думать о ней, и поэтому сбивался с ритма и мелодии. Лалита фальшиво закончил свое пение, и один из завистливых змиев, сопровождающих царя, сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своем государе. Выслушав это, царь рассвирепел, его глаза в гневе налились кровью. Он закричал: "О глупый негодяй, так как, выполняя свои обязанности, ты в страсти думал о женщине, вместо того, чтобы думать о своем царе, я проклинаю тебя стать людоедом!"

О царь, Лалита мгновенно превратился в страшного каннибала, огромного демона-людоеда, чей вид ужасал каждого. Его руки были длиной в восемь миль, рот его - как огромная пещера, глаза подобны солнцу и луне, ноздри походили на бездонные колодцы, шея была настоящей горой, бедра были шириной в четыре мили, а его гигантское тело поднималось вверх на шестьдесят четыре мили. Так бедный Лалита, чудесный певец-гандхарва, пострадал из-за оскорбления царя Пундарики.

Видя своего мужа, страдающего, как ужасный людоед, Лалита погрузилась в горе. Она думала: "Теперь, когда мой дорогой муж страдает от проклятия царя, что мне делать? Куда идти?" Так Лалита горевала день и ночь. Вместо наслаждения жизнью супруги гандхарвы, она скиталась по пустым джунглям вместе со своим ужасным мужем, который из-за проклятия царя полностью пал и всецело погряз в ужасной греховной деятельности. Полностью обезумев, глядя на такие страдания дорогого мужа, Лалита рыдала в своих сумасшедших путешествиях.

Однако, к счастью, однажды Лалита встретила святого Шринги. Он сидел на вершине известного холма Виндхьячала. Приблизившись к нему, она выразила свое смиренное почтение. Святой посмотрел на Лалиту, склонившуюся перед ним, и сказал: "О прекраснейшая, кто ты? Чья ты дочь и зачем пришла сюда? Пожалуйста, поведай мне всю правду".

Лалита ответила: "О великий святой, я дочь великого гандхарвы Вирадханв, и зовут меня Лалита. Я скитаюсь в лесах и степях со своим дорогим мужем, который из-за проклятия царя Пундарики стал демоном-людоедом. О брахман, я очень огорчена, видя его свирепый облик и ужасные греховные поступки. О учитель, пожалуйста, скажи, что мне делать для искупления грехов мужа. Что я должна совершить, чтобы освободить его от демонического облика, о лучший из брахманов?"

Святой ответил: "О небожительница, есть экадаши, называющийся Камада, приходящий в светлую половину месяца чайтра. Вскоре он наступит. Желания каждого, постящегося в этот день, выполняются! Если ты будешь соблюдать пост в этот экадаши согласно правилам и предписаниям, передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия".

Лалита с полной верой постилась в Камада экадаши, согласно наставлениям святого Шринги, а в двадаши предстала пред ним и мурти Господа Васудевы и сказала: "Я с верой соблюдала пост в Камада экадаши. Благодаря благу, полученному мною соблюдением экадаши, позволь моему мужу освободиться от проклятия, превратившего его в демона-людоеда. Пусть благо, полученное мною, освободит его от страданий".

И как только Лалита сказала это, ее муж, стоявший рядом, сразу же освободился от проклятия царя. Он мгновенно обрел свой предыдущий облик гандхарвы Лалиты, красивого небесного певца, украшенного многими чудесными украшениями. Теперь он мог наслаждаться со своей женой Лалитой даже большим изобилием. Все это совершилось силой и славой Камада экадаши: чета гандхарвов взошла на летающий корабль и поднялась на небеса.

Господь Шри Кришна продолжил:
"О Юдхиштхира, лучший из царей, каждый, слушающий это замечательное повествование, конечно же, будет соблюдать Камада экадаши, делая все возможное, - такое великое благо дарует он искреннему преданному. Поэтому Я описал тебе его славу на благо всего человечества. Нет лучшего экадаши, чем Камада экадаши. Он может устранить даже грех убийства брахмана, а также уничтожает демонические проклятия и очищает сознание. Во всех трех мирах среди подвижных и неподвижных живых существ нет лучшего дня".

Так заканчивается повествование о славе Чайтра-шукла экадаши, или Камада экадаши, из Вараха Пураны.

из философского дневника Бхакти Вигьяна Госвами

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить
вожделение, олицетворенное в Раване. Рама - живое воплощение
божественного закона и порядка. Победить Равану вожделения в своем
сердце сможет тот, кто неукоснительно следует законам священных
писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.

Позвольте, а чем, собственно, так уж плохо вожделение? Не является ли
ваше хваленое целомудрие очередной догмой, призванной поработить
человека? Вожделение - это самый большой источник радости для
человека. Вожделение скрашивает нашу скучную жизнь, более того, оно
само есть источник жизни. Не правда ли?

Нет, не правда. Источником жизни является Рама, всерадующий Господь. А
вожделение - не источник жизни, а причина нашей смерти - это оно
заставляет нас отождествлять себя со смертным телом и потому, в конце
концов, именно оно отделяет нас от Бога.

Все религиозные традиции в той или иной степени декларируют ценность
воздержания, но она нигде не объясняется с такой пугающей ясностью. В
наш просвещенный век даже религиозные люди, пытаясь объяснить этот
принцип, приводят странные, поверхностные причины - эволюция,
общественная мораль и проч. Они говорят, что, мол, во всех
цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, но почему
многие религии ставят запрет на любое проявление вожделения, никто
ответить не может. Вожделение плохо не тем, что это грех, постыдный и
отвратительный, не тем, что оно нарушает покой общества, не тем, что
оно вредит здоровью. Главная беда в том, что вожделение является
причиной нашей смерти, навсегда заковывая вечную душу в кандалы
смертного тела.

Подлинная любовь - это любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной
жизни. Вожделение же - это слепая "любовь" Раваны к Сите, которая
является единственной причиной смерти. Для того, кто находится во
власти вожделения, Бог перестает быть неистощимым источником радости,
а становится олицетворенной смертью. Как сказал Вибхишана, покидая
Равану: "В образе Рагхавы в доме Дашаратхи родилась твоя смерть. А
дочь Джанаки, Сита, стала для тебя Кали, супругою Калы (Бога времени и
смерти)".

Рама-навами - День явления Господа Рамы

"Шримад Бхагаватам" 9.11.20:

"Та слава, которую Рамачандра приобрел, убив Равану потоками стрел, когда
Его об этом попросили полубоги или за то, что Он построил мост через океан,
на самом деле не составляет истинной славы Всевышнего Господа Рамачандры,
духовное тело которого всегда занято в различных играх. Господь Рамачандра
не имеет Себе равного, поэтому Ему не нужна была помощь обезьян для
достижения победы над Раваной".

Комментарий Шрилы Прабхупады:

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) утверждается: "Нет никого равного
Верховному Господу или более великого, чем Он. Господь не обязан делать
что-либо, исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные
энергии".

Господь не обязан что-либо делать; все, что Он делает, является Его лилой.
Господь никому ничего не должен и тем не менее, Он приходит в этот мир,
чтобы защитить преданных или убить Своих врагов. Разумеется, у Бога не может
быть врагов, ибо кто может сравниться с Ним в могуществе! Не может быть и
речи о том, чтобы кто-то стал Его врагом или соперником. Однако, когда
Господь хочет наслаждаться своими играми, Он нисходит в материальный мир и
действует как обычный человек, чтобы своими чудесными и славными деяниями
порадовать преданных. Что бы Господь ни делал, Его преданные всегда хотят
видеть Его победителем, поэтому ради своего удовольствия и удовольствия
преданных, Он иногда принимает образ обыкновенного человека и являет на
радость преданным удивительные, невероятные игры.



Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами:

...
В этом стихе говорится, что когда Господь нисходит, на самом деле, Ему
ничего не нужно делать. И чтобы Он ни делал, Он делает это только потому,
что Он этого хочет. Господь нисходит в различных инкарнациях. Существует
аватара Господа, которая называется лила-аватара. И лила-аватара Господа
являет различные игры. Лила - означает игра. Когда мы произносим слово игра,
это значит, что тут присутствует только наслаждение. Со стороны может
показаться, что это страдание. Также со стороны казалось, что Господь
Рамачандра прошел через большие страдания. У Него было очень большое чувство
разлуки с Ситадеви.

Когда Равана украл Ситадеви, Господь искал Ее. Со стороны кажется, что Он
все время проходит через большие страдания. Но это были симптомы
випраламбха-севы. Випраламбха-сева - это значит, что Господь испытывал очень
острые чувства разлуки. Сита тоже испытывала очень острые чувства разлуки с
Господом Рамачандрой. Это духовные чувства, которые невозможно понять,
находясь на материальном уровне. И казалось, что Господь призывает Ситу и
кричит: "Сита, где ты?". Но объясняется, что на самом деле Равана даже не
украл Ситу, он украл майя-Ситу, она не была истинной Ситой, поскольку
истинная Сита не может быть отделена от Господа Рамачандры. Также говорится,
что когда Сита вошла в огонь, Она хотела доказать, что осталась
целомудренной, не смотря на то, что Ее злоумышленно украл Равана. Раване
приносило большое удовлетворение использовать женщин для своего
удовольствия. А также когда он им приносил какие-либо страдания, то получал
удовольствие. Но он был проклят, что ему никогда не удастся заставить
насильно женщину иметь с ним половые отношения. И если бы он это сделал, то
его тело бы разорвалось, разлетелось на мелкие кусочки. Так что он всегда
пытался заставить очень красивых женщин прийти жить в его дворец. Он крал
их, давал им очень большие богатства, и постепенно они подчинялись его
желанию. Такое было умонастроение Раваны. Он был очень могущественной
личностью, он убил многих своих врагов, или они стали его рабами или
покоренными Раваной.
...
Сейчас нужно вернуться к истории о том, как Господь Рамачандра был изгнан в
лес. Он был сыном Махараджа Дашаратхи. У Дашаратхи было много жен, из них
две были главными женами Кайкея и Каушалья. Кайкея была матерью Бхараты, а
Каушалья - матерью Господа Рамачандры. Кайкея была фавориткой среди жен
Махараджа Дашаратхи. Он уважал ее по той причине, что она помогла ему во
время битвы. Без ее помощи, очень благочестивой и целомудренной жены он бы
погиб в этом сражении. И он сказал Кайкее: "Ты помогла мне во время
сражения, и я должен тебя отблагодарить и дать тебе какое-то благословение.
Я выполню два твоих любых желания". Но Кайкея сказала: "Нет, не теперь. Я
буду помнить о твоем предложении до дня благословения. И я попрошу тебя о
чем-то, когда придет время".

Господь Рамачандра, как уже упоминалось, был сыном Каушальи. Когда пришло
время старости, Махараджа Дашаратха хотел отойти от царствования. И он хотел
возвести на трон своего сына Рамачандру. Рамачандру любили все, о Его
героизме знали тоже все. С самого момента явления Его в этот мир, Он проявил
прекрасные деяния. Он показал себя очень храбрым и способным воином. Он
очень хорошо управлял человеческим обществом. Люди видели, что Он
могущественен и может их защищать.

Когда Господь приходит в этот мир, Он всегда очень привлекателен. Он
привлекал сердца жителей Айодхи. Каждому было ясно, что когда Махараджа
Дашаратха отойдет от царствования, состоится коронация Рамачандры в качестве
царя. Все очень этого ждали, когда Махараджа Дашаратха гласно объявит о
коронации. Но накануне коронации Кайкея пришла к Махараджу Дашаратхе и
напомнила о том, что он дал ей благословения. Она сказала ему: "Я могу
попросить тебя выполнить два моих желания?".

Иногда в ведические времена, когда у мужчин было много жен, случалось так,
что одна из жен завидовала другой. Кайкея завидовала Каушалье, и ее служанка
подсказала Кайкее, чтобы она пошла к Дашаратхе и убедительно попросила его
не назначать Рамачандру царем. Таким образом, она воспользовалась тем
благословением, который ей дал Махараджа Дашашратха.

"Я хочу, чтобы эти два желания исполнились прямо сейчас, чтобы завтра на
трон зашел мой сын Бхарата. А другое мое желание, чтобы ты прогнал
Рамачандру на 14 лет в лес". Когда Махараджа Дашаратха услышал об этом, он
упал в обморок. Но он знал, что должен выполнить свой обет. В ведические
времена, когда царь дает обет, он должен быть исполнен. Не могло быть и
речи, чтобы нарушить обет. И Дашаратха пообещал Кайкее выполнить ее желания.
Он понимал, что вот пришло время выполнять ее желания. Махараджа погрузился
в очень большое уныние по этому поводу, потому что он знал, что все жители
Айодхи хотят видеть на троне Рамачандру. И даже сам Бхарата не хотел
принимать царствование. Он тоже поклонялся Господу Рамачандре. Он даже не
подумывал о том, чтобы принять царствование и даже предложил взойти на трон
Рамачандре, но это было невозможно.

Так что, после просьбы Кайкеи Рамачандра был изгнан в лес на 14 лет. Когда
Лакшман услышал об этом, он отказался оставаться в царстве и отправился
вместе с Рамачандрой в лес. Он просил, чтобы ему разрешили быть изгнанным
тоже. Также отказалась остаться и отправилась вместе с Рамачандрой в лес Его
целомудренная жена Ситадеви. Господь Рамачандра сразу же согласился с
просьбой отца и ушел в лес. А Бхарата был возведен на трон. Прошло совсем
немного времени, и скончался Махараджа Дашаратха. Он не мог вынести разлуки
с Рамачандрой. И Бхарата Махараджа взял на себя всю ответственность царя
Айодхи.
...
Как раз во время изгнания Рамачандры злодей Равана и хотел украсть Ситу. Ему
помог один ракшаса по имени Маричи. Маричи мог превращаться, принимать любое
обличие. Равана попросил его, чтобы он принял обличие золотой лани. И он
попросил, чтобы Маричи отвлек внимание Рамачандры. И в то время, когда
Рамачандра отвлечется, он украдет Ситу. И хотя этот Маричи был злобным
ракшасой, он знал, насколько могущественен Рамачандра.

Когда Равана его попросил об этой услуге, Маричи сказал: "Но это невозможно.
Рамачандра могущественнее любого на этой планете. Нам это не удастся
сделать". Равана сказал: "Ты должен это сделать, иначе я тебя убью". И
Маричи остался без выбора. И для того, чтобы выполнить план, Равана хотел,
чтобы Маричи принял облик золотой лани, и привлек внимание Ситадеви. Когда
Ситадеви увидит эту лань, Она захочет, чтобы она ей принадлежала и попросит
Рамачандру ее поймать.

И вот, Маричи пошел в лес и принял облик золотой лани. У него также были и
другие способности. Он должен был, когда в него будут стрелять из лука,
прокричать голосом Рамачандры: "Лакшман, пожалуйста, помоги мне". И Маричи
появился перед Ситадеви и Рамачандрой, когда они были в лесу. И, конечно же,
Ситадеви увидела эту прекрасную лань, которая паслась рядом. Сите очень
понравилась красавица-лань. И Она попросила: "Рамачандра, ты не мог бы мне
привести эту лань".

Поскольку Господь Рамачандра всегда хотел приностить удовольствие своей
жене, Он согласился с Ее предложением, сказав: "Я пойду, а Лакшман
останется, чтобы защищать тебя". Рамачандра отправился в лес, чтобы поймать
эту лань. Он, конечно, знал, что это за лань, т.к. Он является всезнающей
Верховной Личностью.

И когда Он отправился ловить эту лань, Маричи проявил свою истинную
личность. Рамачандра взял стрелу, вставил в свой лук, выстрелил и убил
Маричи. Перед самой смертью Маричи вспомнил, что ему говорил Равана, и он
прокричал голосом Рамачандры: "Лакшман, помоги мне!". Он использовал свое
умение имитировать голос Рамы. Когда Сита и Лакшман услышали этот голос,
Сита обратилась к Лакшману и сказала: "Ты слышишь, Рамачандра в опасности".
Лакшман сказал: "Это невозможно, Рамачандра никогда не может быть подвержен
опасности. Он не может попасть ни в какую беду". Но Ситадеви очень
волновалась за Рамачандру и в своем уме перебирала все возможности, как
убедить Лакшмана пойти и помочь Раме. Она очень хитро сказала: "Я знаю,
почему ты не хочешь уйти от меня. Ты хочешь воспользоваться тем, что
Рамачандры сейчас нет, и пока Его нет, хочешь получить наслаждение". Она
использовала эту хитрость. Когда Лакшман услышал эти слова, он понял, что
обязательно должен идти. Ситадеви его обманула, и Лакшман пошел искать
Господа Рамачандру. И тогда появился Равана. Это было частью его плана,
иначе бы ему не удалось украсть Ситадеви. У него был план, чтобы и
Рамачандра и Лакшман ушли, оставив Ситу одну. И тут пришел Равана и увел
Ситу.

...
Именно Хануман нашел Ситу, которая была у Раваны. Описывается, как Хануман
со скоростью ветра пронесся над Индийским океаном в поисках местонахождения
Ситадеви. Он пробрался в замок Раваны - крепость и там нашел Ее. Она сидела
и ждала, когда придет Господь Рамачандра и спасет Ее.

Хануман тихо подобрался к Сите, потому что знал, что Она его не узнает и не
поймет зачем он здесь. Когда он позвал Ее, Она стала смотреть и думать, что
это за личность. Но для того, чтобы уверить Ее, что он является ее другом,
он передал ей кольцо, которое ему дал Господь Рамачандра. Увидев колечко,
Она сразу же поняла, что это послание от Рамачандры. Тогда Она
почувствовала, что в скором времени придет Рамачандра и спасет Ее. Хануман,
выполнив свою миссию, готов был отбыть с острова. Но перед тем, как
отправится в обратный путь, он хотел сделать так, чтобы все поняли чьим
слугой он является. Он сказал: "Я - Хануман, слуга Господа Рамачандры". И
никто еще не видел такой ярости, которую проявил Хануман. "Каждый, кто хочет
принести несчастье моему Господу Рамачандре, пусть он испробует на себе
ярость Ханумана". Он сам, один убил тысячи воинов Раваны. Он разрушил всю
крепость, поджег здания и пригрозил: "Я еще вернусь".

Шрила Прабхупада говорит в одной из лекций, это пример того, как Господь
показывает кто такой слуга Господа. Хотя Рамачандра не просил его, чтобы он
это делал. Хануман думал так: "Раз я уже тут, нужно исполнить желание моего
Господа. Я знаю, что он хотел, чтобы я сделал что-то подобное для того,
чтобы наказать этих грешников и негодяев. И хотя меня просили, чтобы я нашел
Ситу, я еще чуть-чуть больше послужу Господу Рамачандре". Только после этого
Хануман отправился обратно. Он прыгнул через океан и со скоростью ветра
вернулся к своему Господину Рамачандре.

...
Еще есть один эпизод, рассказывающий о том, как все старались помочь Господу
Рамачандре. Хануман отламывал вершины гор, а маленький паучок бросал
песчинки в океан. Он так хотел служить Господу Рамачандре. Когда Хануман
увидел паучка, который кидал песчинки в океан, он сказал: "Отойди с дороги,
не мешай мне". Рамачандра сказал: "Не надо говорить так, пусть каждый
поможет, как он сможет".

Господь принимал служение от каждого. "Ты можешь принести большие вершины
гор, а маленький паучок может поднять только песчинки. Но он при этом делает
это, напрягаясь изо всех сил. Так почему ты думаешь, что твое служение лучше
служения этого паучка?". Итак, Рамачандра отругал Ханумана и принял служение
всех.

В этом стихе говорится, что истинная слава состоит не в том, что Господь
Рамачандра убил Равану, и что Он построил мост через океан. Тут также
сказано, что для того, чтобы Господь Рамачандра победил Равану, Ему не нужна
помощь обезьян. На самом деле, Господь не обязан делать что-либо из
вышеперечисленного, но Он взял и сделал это для того, чтобы явить свои
прекрасные игры. И в этом Его слава. Потому что, когда Господь нисходит в
этот мир, Он являет свои игры, а Его вечные спутники помогают Ему в этом. И
преданные имеют возможность обсуждать эти игры, а они полностью
трансцендентны. Любое деяние Господа всегда трансцендентно, оно не имеет
ничего общего с физическим материальным миром. И поскольку деяния Господа
трансцендентны, они не отличны от самого Господа.

Когда мы говорим о том, что деяния Господа не отличны от Него самого, это
означает, что преданным предоставляется большая возможность общаться
непосредственно с Самим Господом, слушая о прекрасных играх Господа,
прославляя Его.

Иногда очень трудно понять, какие цели преследует Господь. Был случай, когда
Бхишмадева сказал: "Никто не может понять, что задумал Господь Шри Кришна".
Даже если великие философы изо всех сил стараются понять это, им не удается.
Полностью невозможно понять цели Господа и понять чего он старается
достигнуть, когда появляется в этом мире. Но преданные при этом просто
получают большое удовольствие, говоря о его могущественных деяниях, которые
явственно свидетельствуют о Его независимой натуре. Свидетельствуют также о
том, что Он не связан законами этого материального мира.

Харе Кришна!

Гималайское христианство

Гималайское христианство (фото - http://egenio.livejournal.com/)

Храм

Мадонна с младенцем и волхвы

Мадонна над Ватиканом

Тайная вечеря

Путь на Голгофу

МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ И НА СОН ГРЯДУЩИМ

Ссылка: http://www.ex.ua/view/323062

МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ И НА СОН ГРЯДУЩИМ

СВЯТО-УСПЕНСКАЯ КИЕВО ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА

утренние молитвы 1-16 трекна сон грядущим 17-36 трек

Ссылка: http://www.ex.ua/view/323062

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ТУЛАСИ ДЕВИ Шристиканд

Катрикейа спросил: "Мой дорогой отец (Господь Шива), какое дерево или растение способно подарить любовь к Богу?"

Господь Шива ответил: "Дорогой сын, из всех деревьев и растений Туласи Деви - величайшая и самая благоприятная. Она - исполнительница всех желаний, совершенно чистая, самая дорогая Господу Кришне высочайшая преданная.

Давным давно на благо всех обусловленных душ Господь Кришна принес Вриндадеви в форме растения Туласи и посадил в этом бренном мире. Туласи - это сущность деятельности в преданном служении. Без листьев Туласи Господь Кришна не принимает цветы, пищу или пасту из сандалового дерева.

Воистину без листьев Туласи Господь Кришна не взглянет ни на что.
Тот, кто ежедневно поклоняется Господу Кришне с листьями Туласи, получает результат всех видов аскез, благотворительности и огненных жертвоприношений. Воистину у него нет иного долга и он осознал сущность писаний.

Как река Ганга очищает всех совершающих в ней омовение, так и Туласи Деви очищает все три мира.

Невозможно сполна описать пользу подношения Туласи Маджари (цветов Туласи) Господу Кришне. Вместе со всеми полубогами Господь Кришна живет везде, где есть Туласи Деви. Поэтому следует посадить Туласи Деви у себя дома и совершать ежедневные поклонения.

Тот, кто повторяет молитвы и воспевает Имена Бога, сидя около Туласи Деви, получает результаты намного быстрее.

Все духи и демоны уходят из мест, где посажена Туласи Деви, и последствия любых грехов уничтожаются, когда человек рядом с Туласи Деви.

Тот, кто посадит сад из растений Туласи, обретет результаты любой благотворительности и ста огненных жертвоприношений.

Если человек положит предложенные Господу Кришне листья Туласи себе на голову или в рот, он достигнет обители Господа Кришны.

Тот, кто в Кали-йугу совершает перед Туласи киртан, поклоняется Ей, помнит о Ней,
садит Туласи или ухаживает за Ней, тот сжигает последствия всех своих грехов и очень быстро достигает обители Господа Кришны.

Человек, который проповедует славу Туласи Деви и на деле следует тому, что проповедует, становится очень дорог Господу Кришне.
Человек, который поклоняется Туласи Деви, удовлетворил своего гуру, брахманов, полубогов и все святые места.

Если человек предложит лист Туласи Господу Кришне, он очень скоро станет Вайшнавом. Разве нужно тому, кто предложил дерево или листья Туласи Деви Господу Кришне, изучать писания: он уже когда больше не испытает вкус молока из груди матери (он никогда не родится вновь).

Тот, кто поклоняется Господу Кришне с листьями Туласи Деви, уже освободил всех своих предков из царства рождения и смерти.

Мой дорогой Катрикейа, многое рассказал я тебе о славе Туласи Деви. Но даже если мне описывать Ее славу в течение вечности, все равно я не смог бы достичь конца.

Тот, кто помнит и рассказывает другим о славе Туласи Деви, никогда не родится вновь."

как бы о времени и горизонтальных эскалаторах

еще со школы думаю над такой штукой. не часто, конечно. вот если время, например, вещь линейная, то его как бы можно представить в виде дороги, по которой мы идем и идем и не можем свернуть и остановиться. ну или горизонтального эскалатора ( я кстати до второго класса была уверена, что эскалатор называется лестница-чудесница и до сих пор не против..) так вот. мы идем или пассивно движемся на этой лестнице-чудеснице с одной небольшой странностью. обычно человек, идущий из пункта а в пункт б логично поворачивается лицом в сторону пункта б. если надо, оглядывается назад, но не забывает смотреть под ноги и дальше вперед. вдруг там дорога круто заворачивает или автомобиль навстречу, правда? А если б какой дурак шел из пункта А в пункт Б, повернувшись спиной? одновременно не желая расстаться с тем, что он уже прошел, и размышляя о том, что может дальше дорога круто заворачивает или автомобиль навстречу в спину. это он размышляет, если он умный дурак. он еще может спрашивать у тех, кто уже проходил этот кусок дороги, хотя дорожная ситуация меняется ежесекундно, и любые советы верны лишь отчасти. так как развернуться в нужном направлении?

Бхагават-гита как она есть, 4.9

джанма карма ча ме дивйам 
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со'рджуна

[Кришна говорит]
Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна. 

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ:
В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей духовной обители. Тот, кто постиг истинную природу Его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому, покинув свое нынешнее, материальное тело, он сразу вернется в царство Бога. Вырваться из материального плена необычайно трудно. Имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то лишь спустя много жизней. К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможность их возвращения в материальный мир. Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа и Его деяний, покинув тело, попадает в царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В "Брахма-самхите" (5.33) говрится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Но, несмотря на то что у Господа очень много трансцендентных образов, все они суть одна и та же Верховная Личность Бога. Эта истина недоступна пониманию мирских ученных и философов, но преданные должны твердо усвоить ее. В Ведах (Пуруша-бодхини-упанишад) сказано:

эко дево нитйа-лилануракто
бхакта-вйапи хрдй антар-атма

"Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со Своими чистыми преданными, и их взаимоотношения вечны". Господь Сам подтверждает это в данном стихе "Бхагават-гиты". Тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси ("ты тот"). Каждый, кто осознал, что Господь Кришна - Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: "Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога", - очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства, что также подтверждается с Ведах:

там эва видитвати мртйум эти
нанйах пантха видйате йанайа

"Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует" (Шветашватара-упанишад, 3.8). Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так: если человек не сознает, что Кришна - Верховная Личность Бога, он, безусловно, находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождения, как бы он ни старался проникнуть в смысл "Бхагават-гиты", опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-гьяни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождения. Единственная надежда для этих кичливых мирских ученых - беспричинная милость преданного Господа. Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знание, - тогда мы сможем достичь совершенства.

Харе Кришна маха-мантра

Харе Кришна
Харе Кришна
Кришна Кришна
Харе Харе
Харе Рама
Харе Рама
Рама Рама
Харе Харе

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ:
Повторение трансцердентных звуков мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - это возвышенный метод возрождения нашего сознания Кришны. Все мы, живые духовные души, изначально обладаем сознанием Кришны. Однако с незапамятных времен мы находимся в контакте с материей, поэтому из-за влияния материальной природы наше сознание загрязнено. Материальный мир, в котором мы сейчас живем, называют майей, иллюзией. (Майя означает "то, чего нет".) В чем же заключается эта иллюзия? Эта иллюзия заключается в том, что мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя сами зажаты в тиски ее суровых законов. Когда слуга пытается подражать всемогущему хозяину, говорят, что он находится в иллюзии. Эти порожденные загрязненным сознанием представления о жизни заставляют нас пытаться эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на самом деле мы только больше и больше запутываемся в ее сетях. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь покорить природу, но попадаем в еще большую зависимость от нее. Однако стоит нам возродить в себе сознание Кришны, как эта иллюзорная борьба с материальной природой мгновенно прекратится.
Сознание Кришны не является чем-то искусственно навязанным уму; это сознание - изначальная энергия живого существа. А когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендуют для нынешней эпохи авторитеты. Более того, каждый может убедиться на собственном опыте: пение этой маха-мантры, или Великой Песни Освобождения, приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз , который нисходит с духовного уровня. Звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе духовны по своей природе, и потому звуковая вибрация, возникающая при повторении мантры, трансцендентна ко всем низшим уровням сознания - ума, интеллекта и чувств. Поэтому нет необходимости понимать смысл маха-мантры, предаваться умозрительным рассуждениям или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Она нисходит непосредственно с духовного уровня, и потому любой человек без всякой предварительной подготовки может начать повторять эту мантру и ощутить экстаз, который она приносит.
Мы убедились в этом на практике. Даже ребенок может участвовать в пении мантры, и даже собака может принять участие в нем. Разумеется, тому, кто слишком запутался в сетях материальной жизни, понадобится немного больше времени, чтобы достичь этого уровня, но даже поглощенный материальной деятельностью человек очень быстро может подняться на духовный уровень. Самое сильное воздействие на слушателей мантра оказывает тогда, когда она исходит с уст чистого преданного Господа, поэтому, чтобы мгновенно ощутить эффект мантры, нужно слушать, как ее поет чистый преданный Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать мантру, когда ее поет и повторяет непреданный. Молоко, которого коснулась своим языком змея, становится ядовитым.
Хара - это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама - формы обращения к Самому Господу. Слова Кришна и Рама означают "высочайшее наслаждение", а Хара - это верховная энергия наслаждения Господа ( в звательном падеже Хара изменяется на Харе), которая помогает нам достичь Господа.
Материальная энергия, называемая майей, также одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже представляем собой энергию Господа, которая называется пограничной. Пограничная энергия, то есть живые существа, выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает неестественная ситуация, но когда высшая пограничная энергия вступает в соприкосновение с высшей энергией, Харой, живое существо возвращается в естественное счастливое состояние.
Эти три слова - Харе, Кришна и Рама - трансцендентные семена маха-мантры, которая является духовным зовом обусловленной души, молящей Господа и Его внутреннюю энергию Хару о защите. Повторение маха-мантры подобно непритворному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость верховного отца - Хари, или Кришны, и Господь открывает Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.
Таким образом, в эту эпоху повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - является самым действенным методом духовного самоосознания.

Бхагават- гита как она есть, 15.15

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам

[Кришна говорит Арджуне]
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед - постичь Меня. Я - истинный составитель "Веданты" и знаток всех Вед.

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, и именно Он побуждает каждого к деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но благодаря указаниям Верховного Господа, свидетеля всех его поступков, оно получает возможность снова начать действовать в этой жизни, как бы продолжая делать то, что делало в прошлом. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для этого знания и память и позволяет забыть прошлую жизнь. Таким образом, Господь является не только вездесущим, Он также Сам находится в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахнаму, Верховной личности Бога и Параматме в сердце каждого, но и в образе Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают нам знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна, воплотившийся в образе Вьясадевы, является составителем "Веданта-сутры". Прокомментировав "Веданта-сутру" в "Шримад-Бхагаватам", Вьясадева раскрыл ее истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает ее, наблюдая за их деятельностью, дает им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать "Бхагават-гиту". Все это делает Господа всеблагим и всемилостивым, поэтому все обусловленные души должны поклоняться Ему.

Антах-правиштах шаста джананам. Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о прошлом и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Более того, ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает Сам Господь. Того, кто действительно стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он дает живым существам Ведическое знание? Потому что каждому живому существу нужно постичь Кришну. Это подтверждают сами Веды: йо 'сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед и коничая "Веданта-сутрой", Упанишадами и Пуранами, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, душа сможет вернуться к Нему. Таким образом, цель Вед - постичь Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым мы сможем понять Кришну и увидеть путь, ведущий к Нему. Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. "Веданта-сутра" (1.1.4) подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайат. На пути к совершенству человек проходит три этапа. Изучая Веды, человек узнает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; занимаясь различными видами духовной практики, он приближается к Господу, и в конце концов он достигает высшей цели - Верховной Личности Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.

О риске. О ангелах. (часть2)

Беседа о внешней и внутренней религиозности (часть 2)

ХРИСТИАНСТВО: 19.09.09 Беседа. (часть 1)

Юрий Шевчук "О ЦЕРКВИ"

НАСТОЯЩЕЕ ХРИСТИАНСТВО: Петр Мамонов. Новое интервью о настоящем христианстве -"ДУРАКОВ НЕТ"

НАСТОЯЩЕЕ ХРИСТИАНСТВО: Петр Мамонов. Уникальное интервью на Украине

Серафим Саровский. О помыслах и плотских движениях.

Серафим Саровский. Об искушениях.

Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих (Отрывок из книги)

Замечаешь, брат, что даже если не духовно, а просто по-человечески разобрать дело, все равно выходит, что для желающих принадлежать самим себе и сделаться подлинно «монахами» [«едиными»] по внутреннему человеку, обязательно нужно вводить ум внутрь тела и сдерживать его там? Особенно уместно учить смотреть в самих себя и посредством дыхания вводить собственный ум вовнутрь начинающих. Поэтому ни один разумный человек не отсоветует какими-нибудь приемами сосредоточивать ум в себе монаху, который еще не умеет видеть самого себя. Именно, поскольку у только что приступивших к борению даже сосредоточенный ум постоянно скачет и им постоянно приходится снова его возвращать, но он ускользает от неопытных, которые еще не знают, что нет ничего более трудноуловимого и летучего, чем их собственный ум, то некоторые советуют внимательно следить за вдохом и выдохом и немного сдерживать дыхание [19], в наблюдении за ним как бы задерживая дыханием и ум, пока, достигнув с Богом высших ступеней и сделав свой ум неблуждающим и несмешанным, трезвенники не научатся строго сосредоточивать его в «единовидной свернутости» [20]. Можно видеть, что так и само собой получается при напряжении внимания: при всяком сосредоточенном обдумывании, особенно у людей спокойных телом и разумом, дыхание исходит и входит тихо. Субботствуя духовно и в меру возможности унимая собственные действия тела, исихасты прекращают всю сопоставительную, перечислительную и разную другую познавательную работу душевных сил, всякое чувственное восприятие и вообще всякое произвольное телесное действование, а всякое не вполне произвольное, как например дыхание, они ограничивают в той мере, в какой это зависит от нас.

8. У продвинувшихся в исихии все такие вещи получаются без труда и стараний: при совершенном сосредоточении души в себе остальное постепенно приходит само и без усилий. Наоборот, ты никогда не увидишь, чтобы то, о чем мы говорим, получалось без усилий у начинающих. Терпение бывает от любви, потому что «любовь все выносит» (1 Кор. 13, 7), однако мы ведь все-таки учимся усилием достигать терпения, чтобы с его помощью прийти к любви; так вот и у них. Да зачем о том много говорить? Все имеющие духовный опыт только смеются над людьми, которые не из опыта, а из своего разумения выводят противоположные правила; ведь в таких делах учитель не разум, а труд и добытый трудом опыт, который приносит полезный плод, делая пустыми и бесплодными рассуждения всевозможных спорщиков и обличителей. И если, как говорит один из великих учителей, после падения внутреннему человеку свойственно уподобляться внешним формам [21], то неужели монаху, который старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением, не пригодится привычка не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком-нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке? [22] Свертываясь внешне по мере возможности как бы в круг, то есть уподобляясь желаемому внутреннему движению ума, он и силу ума, изливающуюся из глаз, благодаря такой форме тела тоже введет внутрь сердца. А потом, если сила мысленного зверя на пуповине живота, потому что здесь закон греха имеет свою власть и питает зверя, то почему нам не утвердить тут противоборствующий ему закон вооруженного молитвой ума (Рим. 7, 23), чтобы изгнанный баней возрождения (Тит. 3,5) злой дух, вернувшись с семью другими и злейшими духами, не вселился вновь и последнее не стало хуже первого (Лк. 11, 26)?

9. «Внемли себе», говорит Моисей, то есть всему в себе, а не чему-то да чему-то нет. Посредством чего? Разумеется посредством ума, потому что ничем другим внимать всему себе невозможно. Этого вот стража и приставь к душе и телу; с ним ты легко избавишься от дурных телесных и душевных страстей. Подчиняй самого себя, повелевай самому себе, проверяй сам себя, вернее же — подчиняйся, повинуйся и все испытывай; так ты подчинишь необузданную плоть духу и «в сердце твоем никогда не будет тайного слова» (Втор. 15, 9). «Если дух начальствующего» — то есть, надо понимать, дух лукавства и страстей — «найдет на тебя», говорит Екклесиаст, «места своего не покидай» (Еккл. 10, 4), то есть не оставляй без надзора ни одной части души, ни одного телесного члена; так ты и над грозящими снизу духами поднимешься и перед «испытующим сердца и утробы» смело предстанешь, не подлежа испытанию, раз сам все уже подверг испытанию, — ведь «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы», говорит Павел (1 Кор. 11, 31). Пережив блаженное Давидово чувство [23], ты тоже скажешь Богу, что «тьма не затмит от Тебя, и ночь воссияет мне как день, ибо Ты завладел внутренностями моими» (Пс. 138, 12–13). Ты не только, говорит здесь пророк, присвоил Себе всю способность желания в моей душе, но и всякая искра этого желания в теле, возвратившись к своему источнику, поднялась через него к Тебе, соединилась с Тобой и прилепилась к Тебе. Потому что как у одержимых чувственными, гибнущими наслаждениями сила душевного желания вся целиком опустошается в плоть, из-за чего они полностью становятся плотью, и Божий Дух, по Писанию, не может жить в них (Быт 6, 4), так у восходящего к Богу и привязавшихся душой к Божией любви даже плоть, преобразившись, тоже возвышается и тоже вкушает общение с Богом, сама делаясь Божиим владением и местожительством и не имея уже ни затаенной вражды к Богу, ни противного Его Духу желания.

10. И потом, какое место удобнее для нападающего на нас снизу злого духа, плоть или ум? Разве не плоть, о которой и апостол говорил, что до вселения закона жизни в ней не живет никакого добра (Рим. 7, 18)? Значит, ее тем более никогда нельзя оставлять без внимания. Как она подчинится нам, как нам ее не растерять, как отразить подступающего к ней духа злобы, особенно когда мы еще не умеем духовно отражать духовные силы зла, если не научимся быть внимательными и к своей внешней форме? Что говорить о начинающих, если даже совершенные мужи не только после Христа, но и прежде Его пришествия к нам придавали телу такую форму во время молитвы и были услышаны Богом. Совершеннейший боговидец Илия разрешил молитвой многолетнюю засуху, прислонив голову к коленям и таким образом прилежно введя свой ум вовнутрь его самого и в Бога (3 Цар. 18, 42). А люди, от которых ты наслышался, брат, болеют, наверное, фарисейской болезнью, почему и не хотят соблюдать и очищать внутренность чаши, то есть свое сердце. Не следуя отеческому преданию, они спешат сесть над всеми как новые законоучители; вот они и отвергают телесную форму молитвы мытаря, оправданного Господом, и других молящихся тоже подбивают ее не держаться. Потому что как говорит Господь в Евангелиях? «Мытарь не смел даже поднять глаз на небо» (Лк. 18, 13). К этой внешней форме и стремятся те, кто при молитве направляет взор на самого себя.

Ссылка на полный текст - http://www.orthlib.ru/Palamas/triad_cont.html

ИСИХАЗМ. ИИСУСОВА МОЛИТВА (ООЧЕНЬ ИНТЕРЕСНО!!!)

Продолжение этой лекции и многое другое смотрите на www.bog.my1.ru

Серафим Саровский. О любви в ближним.

Серафим Саровский. Рожденный Пламенным

ШРИ БАГАВАН О ДУХОВНОСТИ, ПРОСВЕТЛЕНИИ, О СЧАСТЬЕ

Прощальное письмо Габриэля Гарсиа Маркеса

Габриэль Гария Маркес живет с диагнозом "рак" с 1989 года. В 2000 году он написал открытое прощальное письмо.  

Прощальное письмо Габриэля Гарсиа Маркеса. 

Если бы Господь Бог на секунду забыл о том, что я тряпичная кукла, и даровал мне немного жизни, вероятно, я не сказал бы всего, что думаю; я бы больше думал о том, что говорю. 

Я бы ценил вещи не по их стоимости, а по их значимости. 

Я бы спал меньше, мечтал больше, сознавая, что каждая минута с закрытыми глазами - это потеря шестидесяти секунд света. 

Я бы ходил, когда другие от этого воздерживаются, я бы просыпался, когда другие спят, я бы слушал, когда другие говорят. 

И как бы я наслаждался шоколадным мороженым! 

Если бы Господь дал мне немного жизни, я бы одевался просто, поднимался с первым лучом солнца, обнажая не только тело, но и душу. 

Боже мой, если бы у меня было еще немного времени, я заковал бы свою ненависть в лед и ждал, когда покажется солнце. Я рисовал бы при звездах, как Ван Гог, мечтал, читая стихи Бенедет-ти, и песнь Серра была бы моей лунной серенадой. Я омывал бы розы своими слезами, чтобы вкусить боль от их шипов и алый поцелуй их лепестков. 

Боже мой, если бы у меня было немного жизни... Я не пропустил бы дня, чтобы не говорить любимым людям, что я их люблю. Я бы убеждал каждую женщину и каждого мужчину, что люблю их, я бы жил в любви с любовью. 

Я бы доказал людям, насколько они не правы, думая, что когда они стареют, то перестают любить: напротив, они стареют потому, что перестают любить! 

Ребенку я дал бы крылья и сам научил бы его летать. 

Стариков я бы научил тому, что смерть приходит не от старости, но от забвения. 

Я ведь тоже многому научился у вас, люди. 

Я узнал, что каждый хочет жить на вершине горы, не догадываясь, что истинное счастье ожидает его на спуске. 

Я понял, что, когда новорожденный впервые хватает отцовский палец крошечным кулачком, он хватает его навсегда. 

Я понял, что человек имеет право взглянуть на другого сверху вниз лишь для того, чтобы помочь ему встать на ноги. 

Я так многому научился от вас, но, по правде говоря, от всего этого немного пользы, потому что, набив этим сундук, я умираю.

P.S.Писатель продолжает жизнь, а письмо стало притчей :).


...

Лазарев С.Н.: как любить Бога

Вячеслав Губанов: Эмоциональная оболочка человека! Теория радости!

Вячеслав Губанов: Делать только то, что вам нравится! Делать только то, что легко!

Вячеслав Губанов: В чем смысл жизни?! Вы готовы это узнать сейчас?

Вячеслав Губанов: техника исполнения желаний и опасности потребительских кредитов

Лазарев С.Н. Об ангелах и божественной воле (отрывок из лекции)

Лазарев С.Н. "Зомбирование Через ТВ" (отрывок из лекции)

Иллюзии и феномены в практике цигун

Упражнение Малый Небесный Круг

Мастер Сюи Минтан (архивные записи)

Упражнение Большое Дерево

Славянская гимнастика Свод Здравы Хорса

Долина Цветов

Эпическая история о любви, смерти и бессмертии, основанная на древних легендах Гималайских Гор. “Долина цветов” — это захватывающая сказка, начинающаяся два века назад на просторах Шелкового Пути XIX столетия и заканчивающаяся среди небоскребов современного Токио.

По самым высоким горным перевалам Гималаев странствует бесстрашный Джалан и его верные друзья, зарабатывающие на жизнь, грабя бесчисленные караваны. Но с загадочным появлением красавицы Ушны все меняется. Она не желает покидать Джалана и безошибочно ведет банду разбойников к новым добычам и указывает им новые неизвестные тропы, по которым идут богатые караваны, получая уважение мужчин и восхищение Джалана

Жизнь и любовь продолжаются...

Выпущено: Германия, Франция, Япония, Индия, Pandora Film

Продолжительность: 01:55:00

Озвучивание: Русский дублированный перевод

Файл

Формат: AVI

Качество: DVDRip

Видео: 1250 kb/s, 704x288

Аудио: AC3, 448 kb/s

Размер: 1.37 Gb

Долина цветов / Valley of Flowers (2006) DVDRip - Зарубежное кино @ EX.UA