George Harrison BHAJA BHAKATA & GAURA ARATI

Притча о Боге

Притча о Боге

Я попросил Бога забрать мою гордыню,
и Бог сказал мне "нет".
Он сказал, что гордыню не забирают, от нее отказываются.

Я попросил Бога вылечить мою прикованную к постели дочь,
и Бог сказал мне "нет".
Он сказал, что ее душа в сохранности, а тело все равно умрет.

Я попросил Бога даровать мне терпение,
и Бог сказал мне "нет".
Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний. Его не дают, а заслуживают.

Я попросил Бога подарить мне счастье,
и Бог сказал мне "нет".
Он сказал, что дает благословление, а буду ли я счастлив, зависит от меня.

Я попросил Бога уберечь меня от боли,
и Бог сказал мне "нет".
Он сказал, что страдания отдаляют человека от мирских забот и приближают к Нему.

Я попросил Бога, чтобы мой дух рос,
и Бог сказал мне "нет".
Он сказал, что дух должен вырасти сам.

Я попросил Бога помочь мне любить других так же, как Он любит меня,
и Бог сказал: "Наконец-то ты понял, о чем надо просить".

Я просил сил,
и Бог послал мне испытания, чтобы закалить их.

Я просил мудрости,
и Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову.

Я просил мужества,
и Бог послал мне опасности.

Я просил любви,
и Бог послал мне несчастных, нуждающихся в моей помощи.

Я просил благ,
и Бог дал мне возможности.

Я не получил ничего из того, что просил.

Я получил все, что мне было нужно.

Бог внял моим молитвам.

10 апреля - Варутхини экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал:

"О Васудева, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, опиши теперь экадаши темной половины месяца вайсакха (апрель-май), его особенные награды и воздействие".

Господь Шри Кришна ответил:

"О царь, в этом мире и следующем, самым благоприятным и щедрым экадаши является Варутхини экадаши, который приходит в темную половину месяца вайсакха. Каждый, соблюдающий полный пост в этот священный день, освободится от всех грехов, достигнет постоянного счастья и удачи. Пост в Варутхини экадаши делает даже неудачливую женщину удачливой. Каждому, соблюдающему его, этот экадаши дарует материальное наслаждение в этой жизни и освобождение после смерти. Он устраняет грехи всех и спасает человека от страдания нового рождения.

Царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот экадаши. Много других царей также получили благо, соблюдая его: такие цари, как Махараджа Дхундхумара, в династии Икшваку, который избавился от проказы, проклятия Господа Шивы. Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто соблюдает Варутхини экадаши. Соблюдающий пост в этот экадаши получает награду того, кто раздает золото на Курукшетре во время солнечного затмения. Несомненно, что соблюдающий этот экадаши с верой и преданностью достигнет цели в этой жизни и в следующей.

Короче, этот экадаши чист, оживляет, и он устраняет все грехи. Лучше пожертвовать слона, чем коня, и лучше - землю, чем слона. Но лучше чем жертвовать слона, жертвовать семена кунжута, и лучше этого давать золото. Однако лучше раздачи золота раздача злаков, т.к. все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Нет лучшего пожертвования ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем (1). Однако ученые брахманы утверждают, что выдать юную девушку замуж за достойного человека равно раздаче злаков. Кроме того, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, сказал, что раздача коров равна жертвованию злаков в пищу. Однако лучше всех этих пожертвований - дать духовное знание невежественному. Но блага совершения всех этих действий достигается тем, кто постится в Варутхини экадаши.

Тот, кто проживает богатство своих дочерей - страдает в адских условиях до затопления всей вселенной, о Бхарата. Поэтому надо особенно избегать пользоваться богатством своих дочерей. О лучший из царей, любой домохозяин, из жадности взявший богатство своей дочери или зятя, в следующей жизни станет котом. Поэтому говорится, что каждый совершающий священное жертвоприношение, выдавая эамуж девушку, украшенную различными драгоценностями, и давая за ней приданное, получит благо, которое не может описать даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджи на небесных планетах. Однако это благо легко получить, соблюдая Варутхини экадаши.

В дашами, день перед экадаши, надо избегать: есть с бронзовой посуды, есть любой вид урад-дала, красную чечевицу, пшено, конго (2), шпинат, мед; не есть в чужих домах; есть не больше одного раза; воздерживаться от секса.

В экадаши надо воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного сна, орехов бетеля и его листьев; не надо чистить щеткой зубы, распространять слухи, придираться, говорить с духовно падшим, гневным и обманщиком.

В двадаши, день после экадаши, надо избегать еды из медной сосуды, употребления урад-дала, красной чечевицы, меда; не лежать; не есть больше одного раза; избегать тяжелой работы, секса; не бриться, не растирать тело маслом и не есть в чужих домах".

Господь Шри Кришна продолжил:

"Каждый, соблюдающий таким образом Варутхини экадаши, освобождается от последствий всех грехов и возвращается в вечную духовную обитель. Поклоняющийся Господу Джанардане в этот зкадаши бодрствуя всю ночь, также освободится от всех грехов и достигнет духовной обители. Поэтому, о царь, тот, кто страшится своих грехов и их последствий, а также самой смерти, должен очень строго соблюдать пост в Варутхини экадаши. О благородный Юдхиштхира, слушающий или читающий прославление священного Варутхини экадаши обретет благо, равное награде за пожертвование тысячи коров, и, в конце концов, вернется домой, в обитель Господа Вишну.

Так заканчивается повествование о славе Вайшакха-Кришна экадаши, или Варутхини экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

Примечания

1. Раздавать зерно в виде пожертвования очень благоприятно. Однажды Юдхиштхира Махараджа спросил Господа Шри Кришну: "О мой Господь, может ли кто-то попасть на небо, не совершая жертвоприношений и не совершая аскез?" Господь Кришна ответил: "О сын Бхараты, дающий хлеб, воду и лекарство нуждающемуся попадает на небо, не совершая каких-либо жертвоприношений или аскез". (Махабхарата) Также Кришна говорит в Бхагавад-гите [3.14]: "Зерно поддерживает всех существ". Поэтому говорится, что дарить зерно - это наилучшее пожертвование. Кроме того, если еда является прасадом, освященной пищей, приготовленной с преданностью и поднесенной Господу Кришне, то она дарует освобождение от этого материального мира.

2. Конго - зерно, которое раньше ели бедняки. Оно похоже на мак.

Прервать пост необходимо 11 апреля с 06:13 до 10:44

.

ПОСТОРОННИЕ В НАШЕМ ТЕЛЕ

Наше тело представляет собой оболочку, которая может принимать бесконечно разнообразные формы. В ведических «Пуранах» говорится, что душа может пребывать в 8 400 000 видах тел. Если мы принимаем как непреложную истину, что истинной сущностью человека является душа, а тело — не что иное, как оболочка или одежда, нетрудно понять, что мы меняем тело при переходе из одной жизни в другую, как меняем костюм в зависимости от рода деятельности, которую надлежит осуществить в то или иное время. Если можно менять тела, то это означает, что смерть — не более чем переодевание. Мы просто снимаем одну одежду и надеваем другую. Закон сохранения энергии гласит, что материя не создается и не уничтожается, она лишь переходит из одной формы в другую. Поэтому, хотя от детства к юности и от юности к старости наше тело меняется, нечто в нас остается неизменным. Это нечто — духовная душа. Далее мы, рассмотрим ситуации, в которых тело может стать пристанищем для разного рода временных и постоянных гостей.

ПРИГЛАШЕННЫЕ ГОСТИ

Сначала мы обсудим ситуацию, когда человек не хочет больше продолжать существовать в собственном физическом теле. Он покидает тело и добровольно позволяет другой душе занять свое тело. Хорошей аналогией является сдача в аренду квартиры или дома. У первого хозяина желание покинуть тело обычно возникает вследствие депрессии, сильного разочарования или тревоги.

Человек может также захотеть покинуть свое тело временно и позволить другому существу пока его занять. В последние десятилетия эта практика получила довольно широкое распространение, а существа, временно вселяющиеся в чьелибо тело, обычно являются так называемыми контактерами. Это люди, обладающие медиумическими способностями. Они получают указания из других миров, действуют в соответствии с этими указаниями и побуждают к подобным действиям других. Это не должно вас пугать. История человечества показывает, что многие люди, совершившие великие открытия и внесшие большой вклад в развитие общества, слышали голоса и получали наставления из других миров.

«Гости» приходят в тело со своими уникальными особенностями, и в то же время они осведомлены об особенностях предыдущего владельца. Таким образом в чужие тела обычно вселяются существа позитивной, праведной природы. Они сами еще продолжают развиваться, но, тем не менее, призваны способствовать наступлению новой эры. Преимущество вселения в чужое тело состоит в экономии времени. «Гостям» не приходится претерпевать процессы рождения и взросления, они могут сразу приступать к работе. Иногда они могут не знать, что пришли в эту жизнь именно таким способом, но позднее это обстоятельство выясняется. Одним из указаний на подобный переход может служить резкое изменение в поведении и мышлении человека.

ОДЕРЖИМОСТЬ

Одержимость — результат насильственного вселения в тело другого существа, как правило негативной природы. Как уже говорилось, «гостей» добровольно приглашает обладатель тела. Иногда он также приглашает существ, которые вызывают одержимость, но это в полной мере отражает низкий уровень его сознания. Когда человек стремится к власти, богатству, почестям и готов продаться, вступив в союз с низшими сущностями и низкими вибрациями, эти низшие сущности обычно вселяются в него. В таких случаях низшее существо доминирует над существомхозяином. В отличие от описанного выше явления хозяин не покидает тела, а делит его со вселившимся существом.

В последнее время отмечается рост числа людей, совершающих такие тяжкие преступления, как массовые и серийные убийства. Многие из этих людей, представ перед правосудием, сообщали, что они слышали голоса и получали «инструкции». И это не галлюцинации. Природа этих людей такова, что позволяет низшим сущностям обосноваться в их сознании. Эти люди очень часто утверждают, что не хотели совершать преступления, но их ктото словно толкал изнутри.

Существа, лишенные тела, часто пытаются вселиться в чужое. Поскольку основной их целью является удовлетворение чувств, они стремятся к сексуальным контактам и другим негативным видам деятельности. Эти сущности обретаются в астральном мире, и потому встречи с ними чаще всего происходятво сне. Такого рода существа, стремящиеся к сексуальным контактам, называются суккубы и инкубы.

Симптомом возможного нападения является специфическое ощущение: как будто ктото пытается проникнуть в ваше тело в районе груди или в основании шеи. Указанием на нападение также могут быть эротические сны. Когда человек ощущает, что проснулся, но не может заговорить, или что одновременно и спит, и бодрствует, это тоже может означать, что в его тело пытается войти бестелесное существо.

Эти негативные сущности занимают тела тех людей, которые сами сделали себя уязвимыми, совершая тяжкие грехи или живя в постоянном страхе. Однако в отсутствие этих предпосылок негативные сущности бессильны. Чтобы освободиться от одержимости, главное — осознать свое состояние. Ему часто сопутствуют такие симптомы, как понижение температуры и дурной запах от тела одержимого, левитация предметов в помещении, где находится одержимый. Одним из способов заставить чужеродное существо покинуть тело является обряд экзорцизма.

(из книги "Духовный воин". Бхакти Тиртха Свами)

http://www.ojasvi.kiev.ua/text/bts/duh1/ghost.htm

Весь смысл этой вселенной - очищение

Шрила Радханатх Свами:

Господь Брахма является изначальным основателем всех религий, потому что Господь Брахма первым провозгласил духовные принципы. Он родился из Верховной Личности Бога в начале творения, и в то время Верховный Господь наставил его в выполнении тапасйи ради очищения. Это очень важно понять, что весь смысл этой вселенной - очищение. Мы приходим в этот мир рождения и смерти, где присутствует столько страданий, из-за того, что наши желания нечисты, наши мотивы нечисты. Нечистое желание заключается в том, что мы хотим быть наслаждающимися, мы хотим объявить себя владельцами того, что нам так или иначе удалось заполучить, и мы хотим наслаждаться престижом нашего ложного эго. На самом деле душа, которая является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, - чиста. Чистота означает отсутствие эгоистических ожиданий, чистота означает понять нашу вечную конституциональную природу. Мы предназначены для удовлетворения Верховного Господа, наше предназначение служить Верховному Господу в каждом аспекте нашей жизни. Ничто в нашем существовании не должно быть отделено от любовного выражения служения Кришне.

Земляне - эксплуатация животных

Документальный фильм, показывающий негативное влияние, которое оказывает животноводство и рыболовство на весь мир в глобальном масштабе. Впервые вы узнаете, что покупая мясо или рыбу в магазине, вы также покупаете стимуляторы роста животных и многочисленные лекарства, которыми пичкают современных животных (антибиотики). Увидите в каких условиях содержат животных и птиц на современных фермах и к какому жуткому стрессу и ужасным болезням это приводит. Поймете, что красивые рекламы на этикетках мясной продукции - это сказочки, что массовое загрязнение и перенаселенность ферм приводит к мутации болезней и появлению новых - коровье бешенство, птичий грипп и другие.

Узнаете, что рыбы и другие морепродукты фильтруют своими организмами все химические, нефтяные, биологические и военные загрязнения современных морей и океанов, чтобы в итоге мы их съели.

А также немного задумаетесь: а какое влияние оказывает на наш организм мясная пища от животных, которые всю жизнь страдали, болели, терпели унижения и умерли в жесточайших муках - ведь мы есть то, что мы едим!

http://www.dxarma.ru/2007/11/03/zemljane-jekspluatacija-zhivotnykh.html
http://www.earthlingsfilm.ru/3

Убойная пища

Мы призываем к здоровому образу жизни, выступаем против убийств, абортов, жестокости и черствости, стараемся сделать жизнь добрее. Конечная цель этой статьи - показать гармонию, существующую между Библией и древними ведическими текстами. Различные религии - способы, которыми человек осуществляет свое искание Бога, и в этом причина их разнообразия. Ибо один способ подходит одному человеку, другой подходит другому. Существует множество темпераментов, множество умственных типов, а потому и множество различных потребностей. Кроме того, мы находимся на различных ступенях развития; некоторые из нас - взрослые, другие - дети; равных нет. Ведь истина одна и та же, но существуют сотни различных путей выражения ее. Те, кто осознает эту истину, должны уважать все эти пути, и каждому надлежит ступать наиболее подходящим ему путем. Кроме того, мы не можем допустить, чтобы была утрачена хотя бы одна из разнообразных религий мира. Ибо каждая религия обладает совершенством в чем-либо особом, характерном. Нам ни к чему сожалеть об этом разнообразии; то, что истина так богата и обширна, что она может быть видима и очерчена с десятка различных граней и что каждая грань прекрасна, - это является скорее поводом для радости. Каждая религия несет человечеству свое собственное благовествование, у каждой есть что-либо, что она может дать. 3ачем нам ссориться? Бог - центр, и вы можете направить свои шаги к Нему из каждой точки окружности, но, в зависимости от того, из какой точки он выходит, каждый идет к центру по иному направлению. Таково положение всех разнообразных религий; все они - пути к Богу. Одна из самых старых религий говорит: «Человечество идет ко Мне различными путями, и по какому бы пути ни шел человек, на том пути Я приветствую его, ибо все пути Мои». А наиболее молодая религия говорит: «Мы не делаем различия между пророками». И затем: «Пути к Богу столь же многочисленны, как дыхание детей человеческих». Не все люди одинаковы. То, что для одних пища, утоляющая голод, для других не возбуждает даже аппетита. Пусть каждый приемлет Хлеб Жизни под тем именем и в той форме, которые ему нравятся больше всего. На реку выносят сосуды разных форм, но вода, наполняющая каждый из них, все та же, хотя она и принимает форму содержащего ее сосуда. Пусть каждый пьет духовную воду из того сосуда веры, который он предпочитает; один будет пить из греческой вазы нежного изящества, другой -из сосуда с более суровыми египетскими очертаниями; один будет пользоваться чеканным золотым кубком императора, другой -горстью нищего. Какое это имеет значение? Лишь бы пересохшее горло освежалось живительной водой. Зачем нам спорить о форме и материале сосуда, если Вода Жизни во всех одна и та же? Суть послания Библии и Вед одна: возлюбить Господа всем сердцем, душой и умом. Давайте определимся с терминами. Если обратиться к их изначальному смыслу, содержащемуся в древних рунических текстах, получим следующее толкование: слово «религия» состоит из двух понятий: «ре» - это возврат, повтор (отсюда - ретроспектива, реанимация) и «лига» - объединение. Таким образом, религия - это повторная попытка восстановить утраченную связь со Всевышним через подражание какому-либо пророку или мессии. ВЕРА - современное звучание древнеарийского образа, состоящего из двух рун: Руна «ВЕДЫ» - «Истинная Мудрость Всевышнего» - означает «Ведение», т.е. способность Из-Ведать Божественную Мудрость, ПоВедать её другим и, став ведомым за Всевышним, стать ведущим для желающих ИзВедать Его Истину. Руна «РА» - означает «Сияние Истины Всевышнего». Итак, ВЕРА - это Сияние Мудрости и Света Истины Всевышнего. ПРАВОСЛАВИЕ - прославление «ПРАВИ» - духовного мира Всевышнего Прародителя и Его детей. ВЕДИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА - словосочетание из понятий «Веды» (см. выше), «культ», т.е. почитание, прославление, и «ра» (см. выше). Т.е. это почитание, прославление Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Веды и Библия были явлены различным людям в соответствии с временем, местом и обстоятельствами; в связи с этим детали могут быть различными. Но суть остается той же – просто передается она в соответствии с подготовленностью аудитории. Например, то, что изучают в курсе элементарной математики, существенно отличается от того, что изучают в высшей. В элементарной математике учат, что большие числа нельзя вычитать из меньших. Эту предпосылку должны принимать все, кто изучает основы арифметики. Однако в старших классах мы узнаем, что вычитание больших чисел из меньших возможно: результатом будут отрицательные числа. [newpage] Аналогично, пророки и мудрецы открывают религиозные истины избирательно, ради блага и постепенного просвещения своих слушателей. В отдельных небольших деталях один пророк может осуждать какую-либо деятельность, в то время как другой, следующий иной традиции, поощряет ее. Так, Иоанн Златоуст писал: «Теперь, когда они отменены, не спрашивай, как могли быть благими предписания Ветхого Завета. Спрашивай о том, хороши ли они были для времени, для которого были созданы. Внемли же тому, что сегодня на то они и нужны, чтобы выявить свою недостаточность. Если бы они не сделали нас способными к восприятию лучших предписаний, то не постигли бы мы того, чего им не хватает. Видишь ли, как одно и то же, смотря по времени, хорошо, а после представляется не таковым?» Таким образом, люди разных культур могут прогрессировать в соответствии со своими возможностями. Откровение приходит постепенно. И высшим откровением является понимание того, что религия едина, ибо Бог един. Если эта статья сможет пробудить хотя бы одного человека принять это заключение, то авторы будут считать свою работу оправданной. Мы советуем читателям этой статьи, не зависимо от вероисповедания, придерживаться открытой непредвзятой точки зрения. Характерная черта данной работы в том, что она не использует туманные или популярные переводы Библии. Все стихи Библии приводятся со ссылкой на полный еврейско-английский словарь по Ветхому Завету Рубена Алкалай, а также греческоанглийский подстрочник по Новому Завету. Нельзя переоценить важность дословного перевода: двусмысленные, хотя и эстетические приятные переводы составляют основную проблему при интерпретации Библии. Мы рассмотрим эту проблему относительно вегетарианства. Конечно, как духовная сущность, человеческая личность выше пищи. Веды утверждают, что душа не смешивается с материей, как масло не смешивается с водой. Но вода может увлечь за собой масло. Мы находимся в материальном теле, и оно в значительной степени обусловливает наше поведение. Большинство видов растительной и молочной пищи, как сказано в Бхагавад-Гите [17.8] «увеличивает продолжительность жизни, очищает существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение». Мясная же пища «вызывает страдания, несчастья и болезни» [Б.г. 17.9]. В современной медицине общепризнано положительное влияние вегетарианства на физиологическое, а также психологическое состояние человека: питающийся растительной пищей, как правило, спокойнее, миролюбивее, чем не вегетарианец. Не зря мудрый Соломон говорил: «Лучше блюдо зелени и при нем любовь, нежели откормленный бык и при нем ненависть» [Прит. 15.17].

Непонятно, как можно сознательно защищать мясоедение (если только вы не проповедуете африканским людоедам: для них поедать животных, а не людей, было бы прогрессом). Многие родители, особенно живущие в сельской местности, сталкиваются с шоковой реакцией своих детей, которые узнают, что такие милые петушок, кролик или теленок, за которыми они ухаживали, будут убиты. Да и далеко не каждый взрослый - даже если он никогда не задумывался над таким понятием, как «милосердие», - сможет взять нож и перерезать кому-либо глотку. Пророк Исайя говорил: «Закалающий вола - то же, что убивающий человека» [Ис. 66.3]. Воспитывая своих маленьких сыновей «настоящими мужчинами» («Что ты ревёшь! Мы кормили его для того, чтобы зарезать!»), родители впоследствии сталкиваются с их цинизмом и бессердечием.

В Библии ясно сказано: «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу» (Книга Бытия 1:29), Апостол Павел писал в Послании к Римлянам: «Итак, будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию. Ради пищи не разрушай дела Божия: все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина* и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает». (К римлянам 14:19,20,21). Не так давно историки и археологи обнаружили ряд неизвестных ранее текстов Нового Завета, в которых приводится описание жизни и учения Иисуса. В этом малоизвестном тексте апокрифического Евангелия Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна (оригинал находится в Ватиканской библиотеке) Иисус говорит: «И плоть умерщвленных тварей в теле его станет его собственной могилой. Ибо говорю Я вам истинно, тот, кто убивает - убивает себя, поедающий плоть убиенную - вкушает от тела смерти» (Фрагмент из Евангелия Мира). Писания всех основных религий запрещают человеку без необходимости убивать другие живые существа. В Ветхом Завете говорится: «Не убий» (Исход, 20.13). Широко распространено ошибочное мнение, что эта заповедь налагает запрет только на убийство человека. Но в оригинале на древнееврейском стоят слова lo tirtzach, точный перевод которых «не убий», а доктор Рубен Алкалай в «Полном древнееврейскоанглийском словаре» указывает, что слово tirtzach, особенно в классическом древнееврейском языке, относится к убийству любого рода, а не только к убийству человека.

[/17] [newpage] [17] Хотя в Ветхом Завете есть ряд предписаний, регламентирующих употребление в пищу мяса, все же не оставляет сомнений, что в идеале человек должен питаться только вегетарианской пищей. Всюду, где в Ветхом Завете говорится об употреблении в пищу мяса, речь идет о многочисленных запретах и ограничениях. Многие эпизоды ветхозаветной истории свидетельствуют о том, что разрешение на мясную пищу - это лишь уступка упрямому желанию человека. Так в Книге Чисел (11 глава) рассказывается о том, как недовольные посланной им Господом манной евреи стали роптать, требуя в пищу мясо. Разгневанный Господь послал им перепелов, но на следующее утро все, кто ел перепелов, были поражены моровой язвой. В более поздних ветхозаветных книгах великие пророки также осуждают мясоедение. Например, в самом начале Книги пророка Даниила (1.318) описана история, иллюстрирующая преимущества вегетарианской диеты, а в Книге пророка Исайи Господь говорит: «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. (...) И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки обагрены кровью» (Исайя, 1.11, 1.15. Эта цитата показывает, что Бог не принимает даже молитвы мясоедов.). В Евангелии Мира Иисус говорит: «Питайтесь всем тем, что находится на Божьем столе: плодами деревьев, зерном и полезными травами, молоком животных и пчелиным медом. Вся остальная пища дело рук Сатаны, ведет к греху, болезни и смерти. Тогда как богатая пища, которую вы находите на столе у Бога, даст вашему телу силу и молодость, и болезнь не коснется вас”. В священных писаниях всех религий мира человеку не позволяется ради удовлетворения своих чувств убивать других живых существ.

Иудаизм и христианство: “Только плоти с душой ее, с кровью ее, не ешьте. Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя” /Быт.9.4,5/. Большинство христиан убеждено, что Иисус Христос ел мясо, о чем упоминается в нескольких местах Нового Завета. Для многих из них это является серьезным доводом против вегетарианства. Однако изучение оригинальных греческих рукописей показывает, что множество слов (tpophe, broma и др.), переводимых обычно как “мясо”, на самом деле обозначает пищу или еду в самом широком смысле слова. В Евангелии от Луки (8.55), например, мы читаем, что Иисус воскресил женщину из мертвых и “велел дать ей мяса”. Но греческое слово phago, переведенное здесь как “мясо”, на самом деле означает “есть”. По-гречески “мясо” будет kreas (плоть), и ни в одном месте Нового Завета это слово не употребляется в связи с Иисусом Христом. Нигде в Новом Завете не говорится, что Иисус ел мясо. Это согласуется с известным пророчеством Исайи о явлении Иисуса Христа: “Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе”.

«Рыба» - другое слово Библии, часто переводимое неверно. Имеется в виду не существо, живущее в воде, но символ, с помощью которого ранние христиане могли узнать друг друга. Это был секретный знак, необходимый в эпоху преследования, до признания христианства государственной религией. Знак рыбы был тайным символом и словесным паролем, происходящим от греческого слова «ichthus» (рыба). Поэтому он представлял из себя акростих, составленный из заглавных букв греческой фразы: «Iesous Christos Theou Uios Soter» («Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»). Частые ссылки на рыбу символически указывают на Христа, не имея ничего общего с поеданием мертвой рыбы. Но символ рыбы не был одобрен римлянами. Они выбрали знак креста, предпочитая сосредоточиться более на смерти Иисуса, чем на его выдающейся жизни. Возможно, что это одна из причин, по которой лишь десятая часть Его жизни записана в канонических писаниях. Опущена большая часть из Его первых 30 лет.

При изучении ранней истории Церкви становится ясным, что ее отцы-основатели признавали вегетарианский идеал. Можно изучить историю их жизни: Тертуллиан, Плиний, Ориген, Серафим Саровский, Св. Иоанн Златоуст - этот список можно продолжать и продолжать. А обет вегетарианства, которому следовали эти христианские отцы, может подсказать нам многое из того, что мы прочитали бы в Библии до ее переработки на различных Вселенских соборах...

Сколько же поклоняющихся прямо из церкви направляются к себе домой и садятся за пир, есть зарезанных животных, нарушая те самые заповеди, которые они только что защищали?

В ведических трактатах Иша Упанишад сказано: «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит».

[/17] [newpage] [17] Очень многие люди оправдывают употребление вина, ссылаясь на случай, описанный в Евангелии (Ин.2:10). Иисус, бывший среди пирующих на браке в Кане Галилейской, превратил воду из шести каменных водоносов в прекрасное вино.

Однако Бог никогда не желал, чтобы человек употреблял вино, которое опьяняет. Слово «вино» в еврейском подлиннике в обобщенном смысле означает как «сброженый», так и «несброженный» напитки. «Хорошее вино», которое Иисус сделал в Кане, было хорошим не из-за высокого содержания в нем алкоголя, а потому что это был свежий несброженный виноградный сок. Это подтверждается внешними и внутренними доказательствами. Внешние доказательства - свидетельства современников, таких писателей того времени, как Плиний и Плутарх. Они называют «хорошими» те вина, которые не опьяняют. Внутренние доказательства - это нравственные соображения, по которым Христос не мог произвести 450-600 литров алкогольного напитка. Ведь не мог же Он желать того, чтобы мужчины, женщины и дети, собравшиеся на брачный пир в Кане, напились допьяна. Это подтверждается и прилагательным, употребленным для описания этого вина, а именно словом Kalos, что означает «нравственно превосходный»

Афон — о любви, о благодати и терпении

Богородица

Веды и Христианство

Враджендра кумар построил эту лекцию удивительным образом: через общие точки соприкосновения между различными религиозными течениями и верованиями, а в данном случае - между священными писаниями Христианства (Евангелие, Ветхий Завет, Апокрифы) и такими авторитетными ведическими писаниями как Шримад Бхагаватам и Шримад Бхагавад-Гита, Враджендра кумар постепенно, шаг за шагом, разбирает основные понятия духовного знания (что есть наше тело, что есть мы, что есть наш долг, что есть наша цель жизни), чтобы у любого здравомыслящего человека больше не оставалось сомнений относительно того, что духовного знание, также как и знание материальное (т.е. другими словами законы физики) - не может не быть одинаковым для всех.

Трудно представить себе человека, который после знакомства с этой удивительной лекцией, в которой Враджендра кумар ни в коей степени не пытается противопоставить Христианство Сознанию Кришны, а наоборот доказывает их общую природу одного единого Духовного знания, не сможет окончательно убедиться в том, что духовное знание Едино для всех людей.

В завершении Враджендра кумар отвечает на основные вопросы, а также делится основными фразами, которые используют Христиане, проявляя свою ревность Веры и приводит их разбор с точки зрения Единой Ведической системы знания. Лекция уникальна и будет интересна широкому кругу людей.


http://narod.ru/disk/17889590000/Vradjendra%20Kumar%20-%20Vedy%20%26%20Hristianstvo.mp3.html

Мост Рамы сегодня

На снимках, сделанных космическим челноком «Endeavor» угадываются очертания грандиозного искусственного моста между Индией и Шри Ланкой. Индийские газеты вышли под заголовками:
«Верующие индуисты уверены: НАСА нашло утерянный мистический мост».

Согласно старинным английским, португальским и арабским морским картам мост был пешеходным вплоть до конца XV века н. э., когда был разрушен штормом, вызванным землетрясением. В эпической поэме «Рамаяна», сказано, что он был сооружен по приказу царя Рамы, силами армии человекоподобных обезьян. По этому мосту его войско переправилось на Ланку и разбило армию демона Раваны.
С тех времён минуло тысячи лет.
Так говорят древние легенды…

Отважный путешественник отправляется из Индии по морю пешком. Его цель – достичь острова Шри-Ланка. Ему предстоит пройти по мосту, сохранившемуся лишь
на древних картах и в легендах. Что ждет его впереди… Примечательное возвышение песчаного морского дна или же все – таки искусственное сооружение? И если он по нему пройдет, значит ли это, что «Рамаяна» не просто сказка?

«Рамаяна» – книга актуальная не только для миллионов индуистов.
Ее значение превосходит рамки одной культуры. По своему, её пересказывают буддисты, мусульмане и даже шаманисты.
Популярность индийского эпоса в Европе была поистине триумфальной в 18-19 веке. В числе тех, кто был в восхищении от ее прочтения: Гегель и Белинский, Гете и Жуковский, Бетховен и Шопенгауэр, Толстой и Роден.

Генрих Шлиман, археолог-любитель, нашел Трою, используя лишь текст античной поэмы. Благодаря его открытию ученые пришли к выводу, что за эпическим творчеством, стоит не сказка, не вымысел, а так или иначе – историческая правда.

Однако на сегодня, нет ни одного бесспорного артефакта доказывающего историчность событий описываемых в «Рамаяне». Таким гигантским артефактом можно будет считать сам «Мост Рамы», если доказать его искусственное происхождение.

Герой, преодолевая трудный и долгий путь. На своем пути он встречает прекрасную незнакомку. Кто она и как оказалась посреди океана?

Герой размышляет над загадкой «Моста Рамы».
Переосмысливает заново символику моста.
Постигает смысл древнего учения.
И, в конце пути, он достигает главной цели –
тайна моста открывается ему.

http://www.sambandha.ru/most_rama/

Урок бабочки

Как-то человек нашел кокон бабочки. В один из дней в нем образовалось
крохотное отверстие. Человек сидел и смотрел, как бабочка в течение многих
часов борется, чтобы протолкнуть в эту маленькую дырочку свое тело. В
какой-то момент у нее вообще перестало что-либо получаться. Казалось, что
тело бабочки прошло так далеко, как только могло, и что дальше у нее уже
ничего не выйдет.

И тогда человек решил помочь бабочке. Он взял ножницы и немножко надрезал
кокон. Бабочка с легкостью высвободилась из кокона, но у нее оказалось
вздутое тело и маленькие сморщенные крылья. Человек продолжал наблюдать за
бабочкой, ожидая, что в любой момент ее крылья могут увеличиться и поднять
тело, которое уменьшится. Но ничего этого не произошло.

Всю свою оставшуюся жизнь бабочка провела, ползая по кругу своим раздутым
телом со сморщенными крыльями. Она так никогда и не смогла полететь.
Из-за своей услужливости и спешки человек не смог понять, что за борьбой
бабочки, пытающейсь пролезть в крошечное отверстие кокона, стоял замысел
Господа, который таким образом хотел передать силу из тела в крылья бабочки,
чтобы, освободившись из кокона, она сразу смогла взлететь.

Иногда страдания являются именно тем, что нам нужно в жизни. Каждая
жизненная трудность посылается нам Кришной для того, чтобы сделать нас
сильнее.

Это можно сравнить с тренировками атлета. Нагрузки, которые дает атлету
тренер, предназначены для того, чтобы сделать его более сильным. Если бы
Кришна позволил нам пройти свой жизненный путь без всяких препятствий, это
бы покалечило нас. Мы бы не стали такими сильними какими можем быть. Мы бы
никогда не взлетели! Никогда не отчаивайтесь перед лицом трудностей.

Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки.

В этом месяце на сайте будет опубликовано много музыки для релаксации и отдыха, для занятий йогой и медитацией. В плане выложить большое количество интересных альбомов с записями звуков природы, а также с записями легкой музыки для отдыха под звуки природы.

http://www.svirel.com/

Буддизм

Нас с Умапати беспокоят нападки Свамиджи [Прабхупады] на Буддистов. Хотя Гаутама
Буддха упоминается в Шримад-Бхагаватам как аватара, Свамиджи ссылается на
его учение просто как на акт против забоя животных.
"Господь Буддха пришел на землю, чтобы проповедовать ахимсу, -
говорит он нам. - Ненасилие. И для того, чтобы сделать это, ему
пришлость отвергнуть Веды, поскольку Веды допускают жертвоприношения
животных при соблюдении определенных условий. Но Будда отверг Веды и
проповедовал нирвану, пустоту: поскольку жизнь - это страдание, самое
лучшее это отрицать существование всего. Да, материальная жизнь - это
страдание, но Бог - это не пустота. Бог - это личность, и человеческая
жизнь - это средство для нас пробудить наши взаимоотношения с этой
Верховной Личностью. Поэтому мы называем философию Буддистов
атеистической".
Когда мы с Умапати возвращаемся на Мотт Стрит, мы обсуждаем лекцию
Свамиджи.
- А что на счет вечных и всеведующих татхагатов?
- Разве они не существуют в сфере нирваны? А разве нирвана не
является пустотой с формой?
- А что насчет Будды? Разве ему не поклоняются как воплощению
татхагатов?
В конце концов , мы идем на квартиру к Свамиджи.
- У нас есть некоторые пункты, которые нам трудно понять, - тихо
начинаю я.
- И какие же? - спрашивает Свамиджи, говтовый ко всему. Я чувствую,
как становлюсь все меньше и меньше.
- Почему вы называете Буддистов атеистами? - выдавливаю из себя я.
- Потому что они являются таковыми, - говорит он.
- Но нам это не понятно, - упорствую я. - Просто, это противоречит
Сутрам, которые мы читали.
- У них нет никаких предсталений о Личности Бога, - отвечает он, -
и они отвергают Веды. Поэтому, они - атеисты.

Это не удовлетворяет меня. Это кажется чересчур упрощенным.
- Но атеисты не верят в Верховную Сущность или высшее сознание за
пределами вселенной, - отваживаюсь я. - Насколько я в состоянии понять,
когда Будда или буддисты говорят о божественном сознании или
божественном разуме, они говорят о Боге, таким образом, называть их
атеистами было бы несправедливо.
Я захожу слишком далеко. Свамиджи внезапно вскакивает на ноги.
- Если я говорю, что они атеисты, значит, они атеисты! - кричит он,
выделяя каждое слово. - Они отрицают Кришну, Верховную Личность Бога,
они отрицают Веды, они отвергают Ведическую культуру, и поэтому они -
атеисты!
Мы не видели его таким разгневаным с тех пор, как он кричал на
Киртанананду. Я хочу провалиться сквозь землю. Боюсь, что если он не
успокоится, может случиться что-то ужасное. И мой тупой вопрос будет
тому причиной.
- Да, конечно, - быстро соглашаюсь я, пытаясь нейтрализовать
оскорбление, нанесенное мной. Свамиджи садится обратно за сундучок,
кажется, что его ярость уходит, так же быстро, как и пришла. После
продолжительного молчания, я предлагаю, что я думал, я читал некоторые
отрывки, где Будда, возможно, говорил о Боге.
- Тогда принеси эти отрывки, - говорит он. - Но ты не найдешь ни
одного такого.
Этим вечером на Мотт Стрит мы простматриваем буддистские Сутры, не
найдя ни каких явных упоминаний о Боге, по крайней мере, в Ведическом
смысле. Намеки на Бога есть лишь в "божественном сознании" и в
"татхагатах", которые, кажется, имеют некие божетсвенные качества.
Свамиджи прав. С Ведической точки зрения, Будда, несомненно, - атеист.
Тем не менее, мы выбираем отрывки, которые в наибольшей степени
соответствуют случаю, и несем их Свамиджи.
- Вы правы, - начинаю я. - Там нет упоминаний о Боге.
- Видите!
- Но мы обнаружили некоторые отрывки, которые намекают на...
Он качает головой, показывая тем самым, чтобы я не пытался.
"Проповеднику необходимо нападать", - говорит он, сворачивая обсуждение.
Я чувствую себя очень маленьким и глупым, безмозглым простофилей
пред его величием; скурпулезным книжным червем пред его божественной
милостью.

(Из книги "ВЗРЫВ ХАРЕ КРИШНА" о зарождении Сознания Кришны в Америке)
Хайагрива Дас (1966 - 1969)

Вишвеш Тиртха о Прабхупаде

Расказывает Шрила Радханатха Свами:


Несколько лет тому назад последователи Мадхаваачарьи ( одна из самых
ортодоксальных, и признанных сампрадй Индии) отмечали день явления
своего Ачарьи который явился к тому времени около семисот лет тому
назад. Празднование проходило в месте которое назавается
Панчака-Кшетра, рядом с городом Удупи. Все большие Гуру и Ачарьи с
Мадхава Сампрадаийи и с других Вайшнавских школ собрались в этом
месте. В южной Индии последователи Мадхава Ачарьи считаются самыми
строгими и авторитетными Вайшнавами.

За несколько сот лет ни один из саньяси их сампрадаи не пал!
Они очень строги и являются крупными учеными и знатоками Вед.

Итак самый крупный, известный и влиятельный среди всех Ачарьев
которого звали Пенджуарнатх Свами Вишвеш Тиртха, сидя на возвышенном
троне с десятками тысяч окружившими его со всех сторон учениками
Саньяси начал говорить. В начале он прославил Мадхаваачарью, а затем
он стал прославлять Шрилу Прабхупаду.

Он сказал что учение Мадхаваачарьи никогда не покидало пределов Индии,
до тех пор пока А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада не подарил его
всему миру. Он сказал что Прабхупада распространил чистое учение
Бхагавад Пураны (Шримад Бхагаватам) и Бхагавад Гиты на всех
континентах , и городах по всему миру. При этом Шрила Прабхупада никак
не разбавил и не исказил чистое учение Санатана Дхармы. Он продолжал и
продолжал прославлять его и затем в завершении сказал: ќ Все мы
сегодня сидящие тут взятые вместе и вложенные в одного человека, не
равняемся одной пылинки с лотосных стоп самых простых учеников
Бхактиведанты Свами, которые распространяют сейчас его учение по всему
миру.›

Моя Випассана. Автор: Елена Данюк

Ссылка на полный текст:


«Гуру, думай обо мне.
Добрый коренной Гуру думай обо мне!....
……
Взирай на меня из изначального пространства, где
существование и мир равнозначны.
…..

Увы!
Живые существа, такие же как я, с негативной кармой и дурными поступками
Блуждают в самсаре с изначальных времен.
Я продолжаю испытывать страдания.
Но я никогда не испытываю сожаления, даже на кратчайшее мгновение.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословение, чтобы отречение возникло в глубинах моего сердца.

Даже приобретя эти свободы и достижения
Я растрачиваю эту человеческую жизнь впустую
Я всегда отвлекаюсь в погоне за этой бесполезной жизнью
Когда же я использую время в великой погоне за освобождением
Меня охватывает лень.
Я – тот, кто вернулся с острова сокровищ с пустыми руками,
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословение, чтобы моя человеческая жизнь
Наполнилась смыслом.

Ни один живущий на земле не избежит смерти,
И даже сейчас они уходят один за другим.
Скоро я тоже должен буду умереть.
Я очень глуп думая, что буду жить вечно!
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне свое благословление, чтобы не теряя времени я воплощал свои
планы.
……

Черный мрак страха рождается во мне.
Лютый красный ветер кармы касается моих пяток
Повелитель смерти в ужасном виде бьет и кусает меня
Я не в силах выносить непереносимых страданий негативных перерождений
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословление, чтобы я освободился от бездны низших миров.

Хотя мои недостатки огромны как горы, я молчу о них
Хотя недостатки других малы, как горчичное зерно, я разглашаю о них повсеместно.
Хотя во мне не хватает положительных качеств
Я хвастаюсь, какой я хороший.
Я называю себя практикующим Дхарму, но веду себя точно наоборот.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Благослови меня, чтобы утихомирились мои гордыня и эгоизм.

Внутри я скрываю моих врагов - демонов эго - привязанности.
Все мои мысли только увеличивают тревожащие эмоции.
Все мои действия в результате оказываются недобродетельными.
А нужно мне не так уж много - только повернуть на путь освобождения.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне свое благословение, чтобы эта привязанность была отсечена под корень.

Самая незначительная хвала или порицание вызывают море радости или печали.
Всего несколько грубых слов пробивают броню моего терпения
И хотя я вижу страдающих, я не испытываю сострадания.
Когда у меня есть шанс быть щедрым, я оказываюсь связанным своей жадностью.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы мой ум слился с Дхармой.

Хотя самсара нереальна, я приписываю ей реальность.
Ради пищи и одежды я оставляю то, что имеет вечную ценность.
Хотя у меня есть все необходимое, я жадно стремлюсь иметь все больше и больше.
Я обманываю себя ненастоящими, иллюзорными феноменами.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я оставил любой интерес к такой жизни, как эта.

Я ненавижу моих врагов и привязан к моим друзьям.
Я двигаюсь наощупь во мраке заблуждений, не различаю, что принимать и что отрицать.
Когда приходит время практиковать Дхарму, я становлюсь жертвой лени и сна.
Когда приходит время практиковать не-Дхарму, мои чувства ясны и остры.
Гуру, думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я победил своих врагов - тревожащие эмоции.

Не в состоянии увидеть свои собственные недостатки,
Притворяясь духовным, хотя если чем и обладаю, то только не этим.
В чем я естественно преуспеваю, так это негативные эмоции и карма,
Снова и снова возникают добрые намерения, снова и снова они заканчиваются ничем.
Гуру, думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я сумел увидеть свои недостатки.

Даруй мне свое благословение, чтобы мой путь был свободен от препятствий.
Даруй мне свое благословение, чтобы я мог практиковать усердно.
Даруй мне свое благословение, чтобы трудности превращались в путь.
Даруй мне свое благословение, чтобы я был стойким в использовании средств.

Даруй мне свое благословение, чтобы я чувствовал истинную преданность.
Даруй мне свое благословение, чтобы я мог встретиться лицом к лицу с моим естественным состоянием.
Даруй мне свое благословение, чтобы естественное осознавание пробудилось в моем сердце.
Даруй мне свое благословение, чтобы мое заблуждающееся восприятие было отсечено под корень.

Драгоценный Гуру, я молю тебя,…
Я несчастлив, ты моя единственная надежда.
Даруй мне свое благословение, чтобы наши умы слились воедино……...»

Ссылка на полный текст

Серебряков С.В. "Как приходят преданные" :)

Цитата Шрилы Прабхупады

«Суть нашего учения состоит в том, что Кришна очень добр, всегда добр к нам, но мы должны развить небольшое желание обрести Его благосклонность. Какой пример можно привести? Мой Гуру Махарадж обычно приводил следующий замечательный пример. Я помню. Есть колодец, кто-то упал в него и кричит: «Пожалуйста, вытащите меня! Вытащите меня! Вытащите меня!». И если кто-нибудь спустит ему крепкую верёвку и скажет: «Хорошо, теперь крепко держись неё. Я вытащу тебя», а человек ответит: «Нет, я не могу этого сделать», – как же он спасётся? Вот такое усилие он должен приложить – схватить верёвку. Тогда его тут же поднимут наверх. И точно так же, Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа [Б.-г. 18.66]. Мы должны сделать это. Просто предаться... Тогда всё придёт. Это всё, что требуется. Потому что… Верёвка уже здесь. Теперь мы должны ухватиться за неё. Если вы не воспользуетесь своей независимостью, чтобы ухватиться за неё, как вы можете ожидать, что вас поднимут? Вот сколько вы должны сделать. Потому что у вас есть... Вы – живые. Вы не мёртвые камни. У вас есть независимость. Поэтому вы должны ухватиться, и Кришна сделает всё остальное. Тогда Кришна сделает всё. Вы просто должны ухватиться: «Кришна, отныне я – Твой. Делай всё, что пожелаешь». (Лекция по «Шримад-Бхагаватам» 1.5.18 -- Нью Вриндаван, 22 июня 1969 года)

Харе Кришна

Фонтан - The Fountain

Фонтан - The Fountain
Ссылка на файл: http://www.ex.ua/view/17199

Фонтан - The Fountain Ссылка на файл: http://www.ex.ua/view/17199

26 марта — Камада Экадаши

Шри Сута Госвами сказал:
"О святые, позвольте мне выразить смиренное почтение Всевышнему Господу Хари, Бхагавану Шри Кришне, сыну Деваки и Васудевы, чьей милостью я могу описать день поста, устраняющий все виды грехов. Юдхиштхира посвящен в прославление Господом Кришной двадцати четырех главных экадаши, уничтожающих грех, и теперь я перескажу тебе одно из этих повествований. Великие ученые мудрецы выбрали эти двадцать четыре повествования из восемнадцати пуран, и они, действительно, возвышенны.

Юдхиштхира Махараджа сказал:
"О Господь Кришна, о Васудева, прими, пожалуйста, мое смиренное почтение. Пожалуйста, опиши мне экадаши, приходящей в светлую половину месяца чайтра (март-апрель). Как он называется и за что его прославляют?"

Господь Кришна ответил:
"О Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай, как Я поведаю древнюю историю этого священного экадаши, историю, рассказанную однажды Васиштхой Муни царю Дилипе, прадеду Господа Рамачандры.

Царь Дилипа спросил великого святого Васиштху: "О мудрый брахман, я хочу услышать об экадаши светлой половины месяца чайтра. Пожалуйста, опиши его мне".

Васиштха Муни ответил: "О царь, твой вопрос достоин прославления. Я с радостью расскажу тебе то, что ты хочешь узнать. Экадаши, приходящий в две светлые недели чайтри называется Камада экадаши. Он поглощает все грехи так же, как лесной пожар поглощает все деревья. Он очень очищающ и дарует высшее благо тому, кто искренне соблюдает его. Итак, царь, услышь древнюю историю, которая так благоприятна, что уничтожает все грехи человека, который просто слушает ее.

Давным-давно был город Ратнапура, украшенный золотом и драгоценностями, в котором острозубые змии наслаждались опьянением. Этим очень красивым царством, в котором жило много гандхарвов, киннаров и апсар, правил царь Пундарика. Среди гандхарвов был Лалита и его жена Лалита, очень очаровательная танцовщица. Они были очень привязаны друг к другу, и их дом был полон богатства и чудесной пищи. Лалита нежно любила своего мужа, а он также постоянно думал о ней в своем сердце.

Однажды во дворе царя Пундарики танцевало много гандхарвов, и Лалита пел один, без жены. Во время пения он не мог не думать о ней, и поэтому сбивался с ритма и мелодии. Лалита фальшиво закончил свое пение, и один из завистливых змиев, сопровождающих царя, сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своем государе. Выслушав это, царь рассвирепел, его глаза в гневе налились кровью. Он закричал: "О глупый негодяй, так как, выполняя свои обязанности, ты в страсти думал о женщине, вместо того, чтобы думать о своем царе, я проклинаю тебя стать людоедом!"

О царь, Лалита мгновенно превратился в страшного каннибала, огромного демона-людоеда, чей вид ужасал каждого. Его руки были длиной в восемь миль, рот его - как огромная пещера, глаза подобны солнцу и луне, ноздри походили на бездонные колодцы, шея была настоящей горой, бедра были шириной в четыре мили, а его гигантское тело поднималось вверх на шестьдесят четыре мили. Так бедный Лалита, чудесный певец-гандхарва, пострадал из-за оскорбления царя Пундарики.

Видя своего мужа, страдающего, как ужасный людоед, Лалита погрузилась в горе. Она думала: "Теперь, когда мой дорогой муж страдает от проклятия царя, что мне делать? Куда идти?" Так Лалита горевала день и ночь. Вместо наслаждения жизнью супруги гандхарвы, она скиталась по пустым джунглям вместе со своим ужасным мужем, который из-за проклятия царя полностью пал и всецело погряз в ужасной греховной деятельности. Полностью обезумев, глядя на такие страдания дорогого мужа, Лалита рыдала в своих сумасшедших путешествиях.

Однако, к счастью, однажды Лалита встретила святого Шринги. Он сидел на вершине известного холма Виндхьячала. Приблизившись к нему, она выразила свое смиренное почтение. Святой посмотрел на Лалиту, склонившуюся перед ним, и сказал: "О прекраснейшая, кто ты? Чья ты дочь и зачем пришла сюда? Пожалуйста, поведай мне всю правду".

Лалита ответила: "О великий святой, я дочь великого гандхарвы Вирадханв, и зовут меня Лалита. Я скитаюсь в лесах и степях со своим дорогим мужем, который из-за проклятия царя Пундарики стал демоном-людоедом. О брахман, я очень огорчена, видя его свирепый облик и ужасные греховные поступки. О учитель, пожалуйста, скажи, что мне делать для искупления грехов мужа. Что я должна совершить, чтобы освободить его от демонического облика, о лучший из брахманов?"

Святой ответил: "О небожительница, есть экадаши, называющийся Камада, приходящий в светлую половину месяца чайтра. Вскоре он наступит. Желания каждого, постящегося в этот день, выполняются! Если ты будешь соблюдать пост в этот экадаши согласно правилам и предписаниям, передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия".

Лалита с полной верой постилась в Камада экадаши, согласно наставлениям святого Шринги, а в двадаши предстала пред ним и мурти Господа Васудевы и сказала: "Я с верой соблюдала пост в Камада экадаши. Благодаря благу, полученному мною соблюдением экадаши, позволь моему мужу освободиться от проклятия, превратившего его в демона-людоеда. Пусть благо, полученное мною, освободит его от страданий".

И как только Лалита сказала это, ее муж, стоявший рядом, сразу же освободился от проклятия царя. Он мгновенно обрел свой предыдущий облик гандхарвы Лалиты, красивого небесного певца, украшенного многими чудесными украшениями. Теперь он мог наслаждаться со своей женой Лалитой даже большим изобилием. Все это совершилось силой и славой Камада экадаши: чета гандхарвов взошла на летающий корабль и поднялась на небеса.

Господь Шри Кришна продолжил:
"О Юдхиштхира, лучший из царей, каждый, слушающий это замечательное повествование, конечно же, будет соблюдать Камада экадаши, делая все возможное, - такое великое благо дарует он искреннему преданному. Поэтому Я описал тебе его славу на благо всего человечества. Нет лучшего экадаши, чем Камада экадаши. Он может устранить даже грех убийства брахмана, а также уничтожает демонические проклятия и очищает сознание. Во всех трех мирах среди подвижных и неподвижных живых существ нет лучшего дня".

Так заканчивается повествование о славе Чайтра-шукла экадаши, или Камада экадаши, из Вараха Пураны.

из философского дневника Бхакти Вигьяна Госвами

Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить
вожделение, олицетворенное в Раване. Рама - живое воплощение
божественного закона и порядка. Победить Равану вожделения в своем
сердце сможет тот, кто неукоснительно следует законам священных
писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума.

Позвольте, а чем, собственно, так уж плохо вожделение? Не является ли
ваше хваленое целомудрие очередной догмой, призванной поработить
человека? Вожделение - это самый большой источник радости для
человека. Вожделение скрашивает нашу скучную жизнь, более того, оно
само есть источник жизни. Не правда ли?

Нет, не правда. Источником жизни является Рама, всерадующий Господь. А
вожделение - не источник жизни, а причина нашей смерти - это оно
заставляет нас отождествлять себя со смертным телом и потому, в конце
концов, именно оно отделяет нас от Бога.

Все религиозные традиции в той или иной степени декларируют ценность
воздержания, но она нигде не объясняется с такой пугающей ясностью. В
наш просвещенный век даже религиозные люди, пытаясь объяснить этот
принцип, приводят странные, поверхностные причины - эволюция,
общественная мораль и проч. Они говорят, что, мол, во всех
цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, но почему
многие религии ставят запрет на любое проявление вожделения, никто
ответить не может. Вожделение плохо не тем, что это грех, постыдный и
отвратительный, не тем, что оно нарушает покой общества, не тем, что
оно вредит здоровью. Главная беда в том, что вожделение является
причиной нашей смерти, навсегда заковывая вечную душу в кандалы
смертного тела.

Подлинная любовь - это любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной
жизни. Вожделение же - это слепая "любовь" Раваны к Сите, которая
является единственной причиной смерти. Для того, кто находится во
власти вожделения, Бог перестает быть неистощимым источником радости,
а становится олицетворенной смертью. Как сказал Вибхишана, покидая
Равану: "В образе Рагхавы в доме Дашаратхи родилась твоя смерть. А
дочь Джанаки, Сита, стала для тебя Кали, супругою Калы (Бога времени и
смерти)".

Рама-навами - День явления Господа Рамы

"Шримад Бхагаватам" 9.11.20:

"Та слава, которую Рамачандра приобрел, убив Равану потоками стрел, когда
Его об этом попросили полубоги или за то, что Он построил мост через океан,
на самом деле не составляет истинной славы Всевышнего Господа Рамачандры,
духовное тело которого всегда занято в различных играх. Господь Рамачандра
не имеет Себе равного, поэтому Ему не нужна была помощь обезьян для
достижения победы над Раваной".

Комментарий Шрилы Прабхупады:

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) утверждается: "Нет никого равного
Верховному Господу или более великого, чем Он. Господь не обязан делать
что-либо, исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные
энергии".

Господь не обязан что-либо делать; все, что Он делает, является Его лилой.
Господь никому ничего не должен и тем не менее, Он приходит в этот мир,
чтобы защитить преданных или убить Своих врагов. Разумеется, у Бога не может
быть врагов, ибо кто может сравниться с Ним в могуществе! Не может быть и
речи о том, чтобы кто-то стал Его врагом или соперником. Однако, когда
Господь хочет наслаждаться своими играми, Он нисходит в материальный мир и
действует как обычный человек, чтобы своими чудесными и славными деяниями
порадовать преданных. Что бы Господь ни делал, Его преданные всегда хотят
видеть Его победителем, поэтому ради своего удовольствия и удовольствия
преданных, Он иногда принимает образ обыкновенного человека и являет на
радость преданным удивительные, невероятные игры.



Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами:

...
В этом стихе говорится, что когда Господь нисходит, на самом деле, Ему
ничего не нужно делать. И чтобы Он ни делал, Он делает это только потому,
что Он этого хочет. Господь нисходит в различных инкарнациях. Существует
аватара Господа, которая называется лила-аватара. И лила-аватара Господа
являет различные игры. Лила - означает игра. Когда мы произносим слово игра,
это значит, что тут присутствует только наслаждение. Со стороны может
показаться, что это страдание. Также со стороны казалось, что Господь
Рамачандра прошел через большие страдания. У Него было очень большое чувство
разлуки с Ситадеви.

Когда Равана украл Ситадеви, Господь искал Ее. Со стороны кажется, что Он
все время проходит через большие страдания. Но это были симптомы
випраламбха-севы. Випраламбха-сева - это значит, что Господь испытывал очень
острые чувства разлуки. Сита тоже испытывала очень острые чувства разлуки с
Господом Рамачандрой. Это духовные чувства, которые невозможно понять,
находясь на материальном уровне. И казалось, что Господь призывает Ситу и
кричит: "Сита, где ты?". Но объясняется, что на самом деле Равана даже не
украл Ситу, он украл майя-Ситу, она не была истинной Ситой, поскольку
истинная Сита не может быть отделена от Господа Рамачандры. Также говорится,
что когда Сита вошла в огонь, Она хотела доказать, что осталась
целомудренной, не смотря на то, что Ее злоумышленно украл Равана. Раване
приносило большое удовлетворение использовать женщин для своего
удовольствия. А также когда он им приносил какие-либо страдания, то получал
удовольствие. Но он был проклят, что ему никогда не удастся заставить
насильно женщину иметь с ним половые отношения. И если бы он это сделал, то
его тело бы разорвалось, разлетелось на мелкие кусочки. Так что он всегда
пытался заставить очень красивых женщин прийти жить в его дворец. Он крал
их, давал им очень большие богатства, и постепенно они подчинялись его
желанию. Такое было умонастроение Раваны. Он был очень могущественной
личностью, он убил многих своих врагов, или они стали его рабами или
покоренными Раваной.
...
Сейчас нужно вернуться к истории о том, как Господь Рамачандра был изгнан в
лес. Он был сыном Махараджа Дашаратхи. У Дашаратхи было много жен, из них
две были главными женами Кайкея и Каушалья. Кайкея была матерью Бхараты, а
Каушалья - матерью Господа Рамачандры. Кайкея была фавориткой среди жен
Махараджа Дашаратхи. Он уважал ее по той причине, что она помогла ему во
время битвы. Без ее помощи, очень благочестивой и целомудренной жены он бы
погиб в этом сражении. И он сказал Кайкее: "Ты помогла мне во время
сражения, и я должен тебя отблагодарить и дать тебе какое-то благословение.
Я выполню два твоих любых желания". Но Кайкея сказала: "Нет, не теперь. Я
буду помнить о твоем предложении до дня благословения. И я попрошу тебя о
чем-то, когда придет время".

Господь Рамачандра, как уже упоминалось, был сыном Каушальи. Когда пришло
время старости, Махараджа Дашаратха хотел отойти от царствования. И он хотел
возвести на трон своего сына Рамачандру. Рамачандру любили все, о Его
героизме знали тоже все. С самого момента явления Его в этот мир, Он проявил
прекрасные деяния. Он показал себя очень храбрым и способным воином. Он
очень хорошо управлял человеческим обществом. Люди видели, что Он
могущественен и может их защищать.

Когда Господь приходит в этот мир, Он всегда очень привлекателен. Он
привлекал сердца жителей Айодхи. Каждому было ясно, что когда Махараджа
Дашаратха отойдет от царствования, состоится коронация Рамачандры в качестве
царя. Все очень этого ждали, когда Махараджа Дашаратха гласно объявит о
коронации. Но накануне коронации Кайкея пришла к Махараджу Дашаратхе и
напомнила о том, что он дал ей благословения. Она сказала ему: "Я могу
попросить тебя выполнить два моих желания?".

Иногда в ведические времена, когда у мужчин было много жен, случалось так,
что одна из жен завидовала другой. Кайкея завидовала Каушалье, и ее служанка
подсказала Кайкее, чтобы она пошла к Дашаратхе и убедительно попросила его
не назначать Рамачандру царем. Таким образом, она воспользовалась тем
благословением, который ей дал Махараджа Дашашратха.

"Я хочу, чтобы эти два желания исполнились прямо сейчас, чтобы завтра на
трон зашел мой сын Бхарата. А другое мое желание, чтобы ты прогнал
Рамачандру на 14 лет в лес". Когда Махараджа Дашаратха услышал об этом, он
упал в обморок. Но он знал, что должен выполнить свой обет. В ведические
времена, когда царь дает обет, он должен быть исполнен. Не могло быть и
речи, чтобы нарушить обет. И Дашаратха пообещал Кайкее выполнить ее желания.
Он понимал, что вот пришло время выполнять ее желания. Махараджа погрузился
в очень большое уныние по этому поводу, потому что он знал, что все жители
Айодхи хотят видеть на троне Рамачандру. И даже сам Бхарата не хотел
принимать царствование. Он тоже поклонялся Господу Рамачандре. Он даже не
подумывал о том, чтобы принять царствование и даже предложил взойти на трон
Рамачандре, но это было невозможно.

Так что, после просьбы Кайкеи Рамачандра был изгнан в лес на 14 лет. Когда
Лакшман услышал об этом, он отказался оставаться в царстве и отправился
вместе с Рамачандрой в лес. Он просил, чтобы ему разрешили быть изгнанным
тоже. Также отказалась остаться и отправилась вместе с Рамачандрой в лес Его
целомудренная жена Ситадеви. Господь Рамачандра сразу же согласился с
просьбой отца и ушел в лес. А Бхарата был возведен на трон. Прошло совсем
немного времени, и скончался Махараджа Дашаратха. Он не мог вынести разлуки
с Рамачандрой. И Бхарата Махараджа взял на себя всю ответственность царя
Айодхи.
...
Как раз во время изгнания Рамачандры злодей Равана и хотел украсть Ситу. Ему
помог один ракшаса по имени Маричи. Маричи мог превращаться, принимать любое
обличие. Равана попросил его, чтобы он принял обличие золотой лани. И он
попросил, чтобы Маричи отвлек внимание Рамачандры. И в то время, когда
Рамачандра отвлечется, он украдет Ситу. И хотя этот Маричи был злобным
ракшасой, он знал, насколько могущественен Рамачандра.

Когда Равана его попросил об этой услуге, Маричи сказал: "Но это невозможно.
Рамачандра могущественнее любого на этой планете. Нам это не удастся
сделать". Равана сказал: "Ты должен это сделать, иначе я тебя убью". И
Маричи остался без выбора. И для того, чтобы выполнить план, Равана хотел,
чтобы Маричи принял облик золотой лани, и привлек внимание Ситадеви. Когда
Ситадеви увидит эту лань, Она захочет, чтобы она ей принадлежала и попросит
Рамачандру ее поймать.

И вот, Маричи пошел в лес и принял облик золотой лани. У него также были и
другие способности. Он должен был, когда в него будут стрелять из лука,
прокричать голосом Рамачандры: "Лакшман, пожалуйста, помоги мне". И Маричи
появился перед Ситадеви и Рамачандрой, когда они были в лесу. И, конечно же,
Ситадеви увидела эту прекрасную лань, которая паслась рядом. Сите очень
понравилась красавица-лань. И Она попросила: "Рамачандра, ты не мог бы мне
привести эту лань".

Поскольку Господь Рамачандра всегда хотел приностить удовольствие своей
жене, Он согласился с Ее предложением, сказав: "Я пойду, а Лакшман
останется, чтобы защищать тебя". Рамачандра отправился в лес, чтобы поймать
эту лань. Он, конечно, знал, что это за лань, т.к. Он является всезнающей
Верховной Личностью.

И когда Он отправился ловить эту лань, Маричи проявил свою истинную
личность. Рамачандра взял стрелу, вставил в свой лук, выстрелил и убил
Маричи. Перед самой смертью Маричи вспомнил, что ему говорил Равана, и он
прокричал голосом Рамачандры: "Лакшман, помоги мне!". Он использовал свое
умение имитировать голос Рамы. Когда Сита и Лакшман услышали этот голос,
Сита обратилась к Лакшману и сказала: "Ты слышишь, Рамачандра в опасности".
Лакшман сказал: "Это невозможно, Рамачандра никогда не может быть подвержен
опасности. Он не может попасть ни в какую беду". Но Ситадеви очень
волновалась за Рамачандру и в своем уме перебирала все возможности, как
убедить Лакшмана пойти и помочь Раме. Она очень хитро сказала: "Я знаю,
почему ты не хочешь уйти от меня. Ты хочешь воспользоваться тем, что
Рамачандры сейчас нет, и пока Его нет, хочешь получить наслаждение". Она
использовала эту хитрость. Когда Лакшман услышал эти слова, он понял, что
обязательно должен идти. Ситадеви его обманула, и Лакшман пошел искать
Господа Рамачандру. И тогда появился Равана. Это было частью его плана,
иначе бы ему не удалось украсть Ситадеви. У него был план, чтобы и
Рамачандра и Лакшман ушли, оставив Ситу одну. И тут пришел Равана и увел
Ситу.

...
Именно Хануман нашел Ситу, которая была у Раваны. Описывается, как Хануман
со скоростью ветра пронесся над Индийским океаном в поисках местонахождения
Ситадеви. Он пробрался в замок Раваны - крепость и там нашел Ее. Она сидела
и ждала, когда придет Господь Рамачандра и спасет Ее.

Хануман тихо подобрался к Сите, потому что знал, что Она его не узнает и не
поймет зачем он здесь. Когда он позвал Ее, Она стала смотреть и думать, что
это за личность. Но для того, чтобы уверить Ее, что он является ее другом,
он передал ей кольцо, которое ему дал Господь Рамачандра. Увидев колечко,
Она сразу же поняла, что это послание от Рамачандры. Тогда Она
почувствовала, что в скором времени придет Рамачандра и спасет Ее. Хануман,
выполнив свою миссию, готов был отбыть с острова. Но перед тем, как
отправится в обратный путь, он хотел сделать так, чтобы все поняли чьим
слугой он является. Он сказал: "Я - Хануман, слуга Господа Рамачандры". И
никто еще не видел такой ярости, которую проявил Хануман. "Каждый, кто хочет
принести несчастье моему Господу Рамачандре, пусть он испробует на себе
ярость Ханумана". Он сам, один убил тысячи воинов Раваны. Он разрушил всю
крепость, поджег здания и пригрозил: "Я еще вернусь".

Шрила Прабхупада говорит в одной из лекций, это пример того, как Господь
показывает кто такой слуга Господа. Хотя Рамачандра не просил его, чтобы он
это делал. Хануман думал так: "Раз я уже тут, нужно исполнить желание моего
Господа. Я знаю, что он хотел, чтобы я сделал что-то подобное для того,
чтобы наказать этих грешников и негодяев. И хотя меня просили, чтобы я нашел
Ситу, я еще чуть-чуть больше послужу Господу Рамачандре". Только после этого
Хануман отправился обратно. Он прыгнул через океан и со скоростью ветра
вернулся к своему Господину Рамачандре.

...
Еще есть один эпизод, рассказывающий о том, как все старались помочь Господу
Рамачандре. Хануман отламывал вершины гор, а маленький паучок бросал
песчинки в океан. Он так хотел служить Господу Рамачандре. Когда Хануман
увидел паучка, который кидал песчинки в океан, он сказал: "Отойди с дороги,
не мешай мне". Рамачандра сказал: "Не надо говорить так, пусть каждый
поможет, как он сможет".

Господь принимал служение от каждого. "Ты можешь принести большие вершины
гор, а маленький паучок может поднять только песчинки. Но он при этом делает
это, напрягаясь изо всех сил. Так почему ты думаешь, что твое служение лучше
служения этого паучка?". Итак, Рамачандра отругал Ханумана и принял служение
всех.

В этом стихе говорится, что истинная слава состоит не в том, что Господь
Рамачандра убил Равану, и что Он построил мост через океан. Тут также
сказано, что для того, чтобы Господь Рамачандра победил Равану, Ему не нужна
помощь обезьян. На самом деле, Господь не обязан делать что-либо из
вышеперечисленного, но Он взял и сделал это для того, чтобы явить свои
прекрасные игры. И в этом Его слава. Потому что, когда Господь нисходит в
этот мир, Он являет свои игры, а Его вечные спутники помогают Ему в этом. И
преданные имеют возможность обсуждать эти игры, а они полностью
трансцендентны. Любое деяние Господа всегда трансцендентно, оно не имеет
ничего общего с физическим материальным миром. И поскольку деяния Господа
трансцендентны, они не отличны от самого Господа.

Когда мы говорим о том, что деяния Господа не отличны от Него самого, это
означает, что преданным предоставляется большая возможность общаться
непосредственно с Самим Господом, слушая о прекрасных играх Господа,
прославляя Его.

Иногда очень трудно понять, какие цели преследует Господь. Был случай, когда
Бхишмадева сказал: "Никто не может понять, что задумал Господь Шри Кришна".
Даже если великие философы изо всех сил стараются понять это, им не удается.
Полностью невозможно понять цели Господа и понять чего он старается
достигнуть, когда появляется в этом мире. Но преданные при этом просто
получают большое удовольствие, говоря о его могущественных деяниях, которые
явственно свидетельствуют о Его независимой натуре. Свидетельствуют также о
том, что Он не связан законами этого материального мира.

Харе Кришна!

Гималайское христианство

Гималайское христианство (фото - http://egenio.livejournal.com/)

Храм

Мадонна с младенцем и волхвы

Мадонна над Ватиканом

Тайная вечеря

Путь на Голгофу

МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ И НА СОН ГРЯДУЩИМ

Ссылка: http://www.ex.ua/view/323062

МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ И НА СОН ГРЯДУЩИМ

СВЯТО-УСПЕНСКАЯ КИЕВО ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА

утренние молитвы 1-16 трекна сон грядущим 17-36 трек

Ссылка: http://www.ex.ua/view/323062

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ТУЛАСИ ДЕВИ Шристиканд

Катрикейа спросил: "Мой дорогой отец (Господь Шива), какое дерево или растение способно подарить любовь к Богу?"

Господь Шива ответил: "Дорогой сын, из всех деревьев и растений Туласи Деви - величайшая и самая благоприятная. Она - исполнительница всех желаний, совершенно чистая, самая дорогая Господу Кришне высочайшая преданная.

Давным давно на благо всех обусловленных душ Господь Кришна принес Вриндадеви в форме растения Туласи и посадил в этом бренном мире. Туласи - это сущность деятельности в преданном служении. Без листьев Туласи Господь Кришна не принимает цветы, пищу или пасту из сандалового дерева.

Воистину без листьев Туласи Господь Кришна не взглянет ни на что.
Тот, кто ежедневно поклоняется Господу Кришне с листьями Туласи, получает результат всех видов аскез, благотворительности и огненных жертвоприношений. Воистину у него нет иного долга и он осознал сущность писаний.

Как река Ганга очищает всех совершающих в ней омовение, так и Туласи Деви очищает все три мира.

Невозможно сполна описать пользу подношения Туласи Маджари (цветов Туласи) Господу Кришне. Вместе со всеми полубогами Господь Кришна живет везде, где есть Туласи Деви. Поэтому следует посадить Туласи Деви у себя дома и совершать ежедневные поклонения.

Тот, кто повторяет молитвы и воспевает Имена Бога, сидя около Туласи Деви, получает результаты намного быстрее.

Все духи и демоны уходят из мест, где посажена Туласи Деви, и последствия любых грехов уничтожаются, когда человек рядом с Туласи Деви.

Тот, кто посадит сад из растений Туласи, обретет результаты любой благотворительности и ста огненных жертвоприношений.

Если человек положит предложенные Господу Кришне листья Туласи себе на голову или в рот, он достигнет обители Господа Кришны.

Тот, кто в Кали-йугу совершает перед Туласи киртан, поклоняется Ей, помнит о Ней,
садит Туласи или ухаживает за Ней, тот сжигает последствия всех своих грехов и очень быстро достигает обители Господа Кришны.

Человек, который проповедует славу Туласи Деви и на деле следует тому, что проповедует, становится очень дорог Господу Кришне.
Человек, который поклоняется Туласи Деви, удовлетворил своего гуру, брахманов, полубогов и все святые места.

Если человек предложит лист Туласи Господу Кришне, он очень скоро станет Вайшнавом. Разве нужно тому, кто предложил дерево или листья Туласи Деви Господу Кришне, изучать писания: он уже когда больше не испытает вкус молока из груди матери (он никогда не родится вновь).

Тот, кто поклоняется Господу Кришне с листьями Туласи Деви, уже освободил всех своих предков из царства рождения и смерти.

Мой дорогой Катрикейа, многое рассказал я тебе о славе Туласи Деви. Но даже если мне описывать Ее славу в течение вечности, все равно я не смог бы достичь конца.

Тот, кто помнит и рассказывает другим о славе Туласи Деви, никогда не родится вновь."

как бы о времени и горизонтальных эскалаторах

еще со школы думаю над такой штукой. не часто, конечно. вот если время, например, вещь линейная, то его как бы можно представить в виде дороги, по которой мы идем и идем и не можем свернуть и остановиться. ну или горизонтального эскалатора ( я кстати до второго класса была уверена, что эскалатор называется лестница-чудесница и до сих пор не против..) так вот. мы идем или пассивно движемся на этой лестнице-чудеснице с одной небольшой странностью. обычно человек, идущий из пункта а в пункт б логично поворачивается лицом в сторону пункта б. если надо, оглядывается назад, но не забывает смотреть под ноги и дальше вперед. вдруг там дорога круто заворачивает или автомобиль навстречу, правда? А если б какой дурак шел из пункта А в пункт Б, повернувшись спиной? одновременно не желая расстаться с тем, что он уже прошел, и размышляя о том, что может дальше дорога круто заворачивает или автомобиль навстречу в спину. это он размышляет, если он умный дурак. он еще может спрашивать у тех, кто уже проходил этот кусок дороги, хотя дорожная ситуация меняется ежесекундно, и любые советы верны лишь отчасти. так как развернуться в нужном направлении?

Бхагават-гита как она есть, 4.9

джанма карма ча ме дивйам 
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со'рджуна

[Кришна говорит]
Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна. 

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ:
В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей духовной обители. Тот, кто постиг истинную природу Его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому, покинув свое нынешнее, материальное тело, он сразу вернется в царство Бога. Вырваться из материального плена необычайно трудно. Имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то лишь спустя много жизней. К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможность их возвращения в материальный мир. Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа и Его деяний, покинув тело, попадает в царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В "Брахма-самхите" (5.33) говрится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Но, несмотря на то что у Господа очень много трансцендентных образов, все они суть одна и та же Верховная Личность Бога. Эта истина недоступна пониманию мирских ученных и философов, но преданные должны твердо усвоить ее. В Ведах (Пуруша-бодхини-упанишад) сказано:

эко дево нитйа-лилануракто
бхакта-вйапи хрдй антар-атма

"Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со Своими чистыми преданными, и их взаимоотношения вечны". Господь Сам подтверждает это в данном стихе "Бхагават-гиты". Тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси ("ты тот"). Каждый, кто осознал, что Господь Кришна - Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: "Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога", - очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства, что также подтверждается с Ведах:

там эва видитвати мртйум эти
нанйах пантха видйате йанайа

"Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует" (Шветашватара-упанишад, 3.8). Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так: если человек не сознает, что Кришна - Верховная Личность Бога, он, безусловно, находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождения, как бы он ни старался проникнуть в смысл "Бхагават-гиты", опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-гьяни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождения. Единственная надежда для этих кичливых мирских ученых - беспричинная милость преданного Господа. Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знание, - тогда мы сможем достичь совершенства.

Харе Кришна маха-мантра

Харе Кришна
Харе Кришна
Кришна Кришна
Харе Харе
Харе Рама
Харе Рама
Рама Рама
Харе Харе

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ:
Повторение трансцердентных звуков мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - это возвышенный метод возрождения нашего сознания Кришны. Все мы, живые духовные души, изначально обладаем сознанием Кришны. Однако с незапамятных времен мы находимся в контакте с материей, поэтому из-за влияния материальной природы наше сознание загрязнено. Материальный мир, в котором мы сейчас живем, называют майей, иллюзией. (Майя означает "то, чего нет".) В чем же заключается эта иллюзия? Эта иллюзия заключается в том, что мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя сами зажаты в тиски ее суровых законов. Когда слуга пытается подражать всемогущему хозяину, говорят, что он находится в иллюзии. Эти порожденные загрязненным сознанием представления о жизни заставляют нас пытаться эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на самом деле мы только больше и больше запутываемся в ее сетях. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь покорить природу, но попадаем в еще большую зависимость от нее. Однако стоит нам возродить в себе сознание Кришны, как эта иллюзорная борьба с материальной природой мгновенно прекратится.
Сознание Кришны не является чем-то искусственно навязанным уму; это сознание - изначальная энергия живого существа. А когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендуют для нынешней эпохи авторитеты. Более того, каждый может убедиться на собственном опыте: пение этой маха-мантры, или Великой Песни Освобождения, приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз , который нисходит с духовного уровня. Звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе духовны по своей природе, и потому звуковая вибрация, возникающая при повторении мантры, трансцендентна ко всем низшим уровням сознания - ума, интеллекта и чувств. Поэтому нет необходимости понимать смысл маха-мантры, предаваться умозрительным рассуждениям или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Она нисходит непосредственно с духовного уровня, и потому любой человек без всякой предварительной подготовки может начать повторять эту мантру и ощутить экстаз, который она приносит.
Мы убедились в этом на практике. Даже ребенок может участвовать в пении мантры, и даже собака может принять участие в нем. Разумеется, тому, кто слишком запутался в сетях материальной жизни, понадобится немного больше времени, чтобы достичь этого уровня, но даже поглощенный материальной деятельностью человек очень быстро может подняться на духовный уровень. Самое сильное воздействие на слушателей мантра оказывает тогда, когда она исходит с уст чистого преданного Господа, поэтому, чтобы мгновенно ощутить эффект мантры, нужно слушать, как ее поет чистый преданный Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать мантру, когда ее поет и повторяет непреданный. Молоко, которого коснулась своим языком змея, становится ядовитым.
Хара - это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама - формы обращения к Самому Господу. Слова Кришна и Рама означают "высочайшее наслаждение", а Хара - это верховная энергия наслаждения Господа ( в звательном падеже Хара изменяется на Харе), которая помогает нам достичь Господа.
Материальная энергия, называемая майей, также одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже представляем собой энергию Господа, которая называется пограничной. Пограничная энергия, то есть живые существа, выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает неестественная ситуация, но когда высшая пограничная энергия вступает в соприкосновение с высшей энергией, Харой, живое существо возвращается в естественное счастливое состояние.
Эти три слова - Харе, Кришна и Рама - трансцендентные семена маха-мантры, которая является духовным зовом обусловленной души, молящей Господа и Его внутреннюю энергию Хару о защите. Повторение маха-мантры подобно непритворному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость верховного отца - Хари, или Кришны, и Господь открывает Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.
Таким образом, в эту эпоху повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - является самым действенным методом духовного самоосознания.