Пустыня Вечности у Ваших Ног. "Азиз-баба"

Divna Ljubojevic - Blagosloven jesi Gospode - Blessed be the Lord

Афон — о любви, о благодати и терпении

Богородица

Моя Випассана. Автор: Елена Данюк

Ссылка на полный текст:


«Гуру, думай обо мне.
Добрый коренной Гуру думай обо мне!....
……
Взирай на меня из изначального пространства, где
существование и мир равнозначны.
…..

Увы!
Живые существа, такие же как я, с негативной кармой и дурными поступками
Блуждают в самсаре с изначальных времен.
Я продолжаю испытывать страдания.
Но я никогда не испытываю сожаления, даже на кратчайшее мгновение.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословение, чтобы отречение возникло в глубинах моего сердца.

Даже приобретя эти свободы и достижения
Я растрачиваю эту человеческую жизнь впустую
Я всегда отвлекаюсь в погоне за этой бесполезной жизнью
Когда же я использую время в великой погоне за освобождением
Меня охватывает лень.
Я – тот, кто вернулся с острова сокровищ с пустыми руками,
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословение, чтобы моя человеческая жизнь
Наполнилась смыслом.

Ни один живущий на земле не избежит смерти,
И даже сейчас они уходят один за другим.
Скоро я тоже должен буду умереть.
Я очень глуп думая, что буду жить вечно!
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне свое благословление, чтобы не теряя времени я воплощал свои
планы.
……

Черный мрак страха рождается во мне.
Лютый красный ветер кармы касается моих пяток
Повелитель смерти в ужасном виде бьет и кусает меня
Я не в силах выносить непереносимых страданий негативных перерождений
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне благословление, чтобы я освободился от бездны низших миров.

Хотя мои недостатки огромны как горы, я молчу о них
Хотя недостатки других малы, как горчичное зерно, я разглашаю о них повсеместно.
Хотя во мне не хватает положительных качеств
Я хвастаюсь, какой я хороший.
Я называю себя практикующим Дхарму, но веду себя точно наоборот.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Благослови меня, чтобы утихомирились мои гордыня и эгоизм.

Внутри я скрываю моих врагов - демонов эго - привязанности.
Все мои мысли только увеличивают тревожащие эмоции.
Все мои действия в результате оказываются недобродетельными.
А нужно мне не так уж много - только повернуть на путь освобождения.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Дай мне свое благословение, чтобы эта привязанность была отсечена под корень.

Самая незначительная хвала или порицание вызывают море радости или печали.
Всего несколько грубых слов пробивают броню моего терпения
И хотя я вижу страдающих, я не испытываю сострадания.
Когда у меня есть шанс быть щедрым, я оказываюсь связанным своей жадностью.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы мой ум слился с Дхармой.

Хотя самсара нереальна, я приписываю ей реальность.
Ради пищи и одежды я оставляю то, что имеет вечную ценность.
Хотя у меня есть все необходимое, я жадно стремлюсь иметь все больше и больше.
Я обманываю себя ненастоящими, иллюзорными феноменами.
Гуру думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я оставил любой интерес к такой жизни, как эта.

Я ненавижу моих врагов и привязан к моим друзьям.
Я двигаюсь наощупь во мраке заблуждений, не различаю, что принимать и что отрицать.
Когда приходит время практиковать Дхарму, я становлюсь жертвой лени и сна.
Когда приходит время практиковать не-Дхарму, мои чувства ясны и остры.
Гуру, думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я победил своих врагов - тревожащие эмоции.

Не в состоянии увидеть свои собственные недостатки,
Притворяясь духовным, хотя если чем и обладаю, то только не этим.
В чем я естественно преуспеваю, так это негативные эмоции и карма,
Снова и снова возникают добрые намерения, снова и снова они заканчиваются ничем.
Гуру, думай обо мне! Скорее посмотри на меня с состраданием!
Даруй мне свое благословение, чтобы я сумел увидеть свои недостатки.

Даруй мне свое благословение, чтобы мой путь был свободен от препятствий.
Даруй мне свое благословение, чтобы я мог практиковать усердно.
Даруй мне свое благословение, чтобы трудности превращались в путь.
Даруй мне свое благословение, чтобы я был стойким в использовании средств.

Даруй мне свое благословение, чтобы я чувствовал истинную преданность.
Даруй мне свое благословение, чтобы я мог встретиться лицом к лицу с моим естественным состоянием.
Даруй мне свое благословение, чтобы естественное осознавание пробудилось в моем сердце.
Даруй мне свое благословение, чтобы мое заблуждающееся восприятие было отсечено под корень.

Драгоценный Гуру, я молю тебя,…
Я несчастлив, ты моя единственная надежда.
Даруй мне свое благословение, чтобы наши умы слились воедино……...»

Ссылка на полный текст

МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ И НА СОН ГРЯДУЩИМ

Ссылка: http://www.ex.ua/view/323062

МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ И НА СОН ГРЯДУЩИМ

СВЯТО-УСПЕНСКАЯ КИЕВО ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА

утренние молитвы 1-16 трекна сон грядущим 17-36 трек

Ссылка: http://www.ex.ua/view/323062

О риске. О ангелах. (часть2)

Юрий Шевчук "О ЦЕРКВИ"

Серафим Саровский. Об искушениях.

Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих (Отрывок из книги)

Замечаешь, брат, что даже если не духовно, а просто по-человечески разобрать дело, все равно выходит, что для желающих принадлежать самим себе и сделаться подлинно «монахами» [«едиными»] по внутреннему человеку, обязательно нужно вводить ум внутрь тела и сдерживать его там? Особенно уместно учить смотреть в самих себя и посредством дыхания вводить собственный ум вовнутрь начинающих. Поэтому ни один разумный человек не отсоветует какими-нибудь приемами сосредоточивать ум в себе монаху, который еще не умеет видеть самого себя. Именно, поскольку у только что приступивших к борению даже сосредоточенный ум постоянно скачет и им постоянно приходится снова его возвращать, но он ускользает от неопытных, которые еще не знают, что нет ничего более трудноуловимого и летучего, чем их собственный ум, то некоторые советуют внимательно следить за вдохом и выдохом и немного сдерживать дыхание [19], в наблюдении за ним как бы задерживая дыханием и ум, пока, достигнув с Богом высших ступеней и сделав свой ум неблуждающим и несмешанным, трезвенники не научатся строго сосредоточивать его в «единовидной свернутости» [20]. Можно видеть, что так и само собой получается при напряжении внимания: при всяком сосредоточенном обдумывании, особенно у людей спокойных телом и разумом, дыхание исходит и входит тихо. Субботствуя духовно и в меру возможности унимая собственные действия тела, исихасты прекращают всю сопоставительную, перечислительную и разную другую познавательную работу душевных сил, всякое чувственное восприятие и вообще всякое произвольное телесное действование, а всякое не вполне произвольное, как например дыхание, они ограничивают в той мере, в какой это зависит от нас.

8. У продвинувшихся в исихии все такие вещи получаются без труда и стараний: при совершенном сосредоточении души в себе остальное постепенно приходит само и без усилий. Наоборот, ты никогда не увидишь, чтобы то, о чем мы говорим, получалось без усилий у начинающих. Терпение бывает от любви, потому что «любовь все выносит» (1 Кор. 13, 7), однако мы ведь все-таки учимся усилием достигать терпения, чтобы с его помощью прийти к любви; так вот и у них. Да зачем о том много говорить? Все имеющие духовный опыт только смеются над людьми, которые не из опыта, а из своего разумения выводят противоположные правила; ведь в таких делах учитель не разум, а труд и добытый трудом опыт, который приносит полезный плод, делая пустыми и бесплодными рассуждения всевозможных спорщиков и обличителей. И если, как говорит один из великих учителей, после падения внутреннему человеку свойственно уподобляться внешним формам [21], то неужели монаху, который старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением, не пригодится привычка не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком-нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке? [22] Свертываясь внешне по мере возможности как бы в круг, то есть уподобляясь желаемому внутреннему движению ума, он и силу ума, изливающуюся из глаз, благодаря такой форме тела тоже введет внутрь сердца. А потом, если сила мысленного зверя на пуповине живота, потому что здесь закон греха имеет свою власть и питает зверя, то почему нам не утвердить тут противоборствующий ему закон вооруженного молитвой ума (Рим. 7, 23), чтобы изгнанный баней возрождения (Тит. 3,5) злой дух, вернувшись с семью другими и злейшими духами, не вселился вновь и последнее не стало хуже первого (Лк. 11, 26)?

9. «Внемли себе», говорит Моисей, то есть всему в себе, а не чему-то да чему-то нет. Посредством чего? Разумеется посредством ума, потому что ничем другим внимать всему себе невозможно. Этого вот стража и приставь к душе и телу; с ним ты легко избавишься от дурных телесных и душевных страстей. Подчиняй самого себя, повелевай самому себе, проверяй сам себя, вернее же — подчиняйся, повинуйся и все испытывай; так ты подчинишь необузданную плоть духу и «в сердце твоем никогда не будет тайного слова» (Втор. 15, 9). «Если дух начальствующего» — то есть, надо понимать, дух лукавства и страстей — «найдет на тебя», говорит Екклесиаст, «места своего не покидай» (Еккл. 10, 4), то есть не оставляй без надзора ни одной части души, ни одного телесного члена; так ты и над грозящими снизу духами поднимешься и перед «испытующим сердца и утробы» смело предстанешь, не подлежа испытанию, раз сам все уже подверг испытанию, — ведь «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы», говорит Павел (1 Кор. 11, 31). Пережив блаженное Давидово чувство [23], ты тоже скажешь Богу, что «тьма не затмит от Тебя, и ночь воссияет мне как день, ибо Ты завладел внутренностями моими» (Пс. 138, 12–13). Ты не только, говорит здесь пророк, присвоил Себе всю способность желания в моей душе, но и всякая искра этого желания в теле, возвратившись к своему источнику, поднялась через него к Тебе, соединилась с Тобой и прилепилась к Тебе. Потому что как у одержимых чувственными, гибнущими наслаждениями сила душевного желания вся целиком опустошается в плоть, из-за чего они полностью становятся плотью, и Божий Дух, по Писанию, не может жить в них (Быт 6, 4), так у восходящего к Богу и привязавшихся душой к Божией любви даже плоть, преобразившись, тоже возвышается и тоже вкушает общение с Богом, сама делаясь Божиим владением и местожительством и не имея уже ни затаенной вражды к Богу, ни противного Его Духу желания.

10. И потом, какое место удобнее для нападающего на нас снизу злого духа, плоть или ум? Разве не плоть, о которой и апостол говорил, что до вселения закона жизни в ней не живет никакого добра (Рим. 7, 18)? Значит, ее тем более никогда нельзя оставлять без внимания. Как она подчинится нам, как нам ее не растерять, как отразить подступающего к ней духа злобы, особенно когда мы еще не умеем духовно отражать духовные силы зла, если не научимся быть внимательными и к своей внешней форме? Что говорить о начинающих, если даже совершенные мужи не только после Христа, но и прежде Его пришествия к нам придавали телу такую форму во время молитвы и были услышаны Богом. Совершеннейший боговидец Илия разрешил молитвой многолетнюю засуху, прислонив голову к коленям и таким образом прилежно введя свой ум вовнутрь его самого и в Бога (3 Цар. 18, 42). А люди, от которых ты наслышался, брат, болеют, наверное, фарисейской болезнью, почему и не хотят соблюдать и очищать внутренность чаши, то есть свое сердце. Не следуя отеческому преданию, они спешат сесть над всеми как новые законоучители; вот они и отвергают телесную форму молитвы мытаря, оправданного Господом, и других молящихся тоже подбивают ее не держаться. Потому что как говорит Господь в Евангелиях? «Мытарь не смел даже поднять глаз на небо» (Лк. 18, 13). К этой внешней форме и стремятся те, кто при молитве направляет взор на самого себя.

Ссылка на полный текст - http://www.orthlib.ru/Palamas/triad_cont.html

ИСИХАЗМ. ИИСУСОВА МОЛИТВА (ООЧЕНЬ ИНТЕРЕСНО!!!)

Продолжение этой лекции и многое другое смотрите на www.bog.my1.ru

Серафим Саровский. О любви в ближним.

Серафим Саровский. Рожденный Пламенным

Духовные наставления Серафима Саровского

1. О Боге 

Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.

Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет.

Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает!

Не называй Бога правосудным, говорит преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас (Исаак Сир. сл. 90).

Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины.

Беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым.

Беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым.

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Мы публикуем текст беседы издания 1903 года с некоторыми сокращениями. Кажущая простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих "дивеевских сиротах", об основании им Серафимо-Дивеевской обители.