Показаны сообщения с ярлыком вера. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком вера. Показать все сообщения
пятница, 17 сентября 2010 г.
воскресенье, 5 сентября 2010 г.
Три аспекта Абсолютной Истины
Ключевую роль в философии бхакти и практике бхакти-йоги играет представление о Брахмане, Параматме и Бхагаване — трёх основных аспектах или уровнях постижения Абсолютной Истины, — основанное на священных писаниях Веданты.
Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр [священных писаний], воспринимают Его по-разному.
Шримад-Бхагаватам, 3.32.33
Есть история о том, как крестьяне из глухой деревни послали трёх своих односельчан на ближайшую станцию только что построенной железной дороги, чтобы те рассказали им, что такое поезд. Проделав долгий путь пешком, все трое собрались на станции, ожидая прибытия состава. Стемнело — и вот, наконец, вдали послышался звук приближающегося поезда. Один из посланных крестьянами «разведчиков», пристально вглядываясь во тьму, откуда доносился звук, заметил яркое пятно света, которое постепенно увеличивалось. Он тут же бросился назад, в свою деревню, чтобы первым рассказать односельчанам о том, что такое поезд.
Второй разведчик, подождав некоторое время, разглядел приближающийся к станции огромный тёмный силуэт с ярким пятном света наверху, и тоже поспешил в свою деревню. А третий дождался прибытия поезда. Он увидел паровоз, вагоны, а в вагонах людей, которые закусывали, разговаривали, играли в карты и т.п. Он увидел, как люди выходят из поезда и заходят в него.
Вернувшись в деревню, все трое начали рассказывать, что они видели. Первый сказал: «Поезд — это большой свет». Второй описал поезд немного по-другому: «Это большой тёмный силуэт с пятном света наверху». И только третий смог рассказать о поезде во всех подробностях — не только о свете из прожектора и о паровозе, но и о вагонах и людях, сидевших в них.
Очевидно, что каждый из рассказчиков говорил правду, но второй узнал о поезде больше, чем первый, а третий, видевший поезд ближе всех, смог рассказать о нём такие подробности, которых не увидели первый и второй.
В Пятнадцатой мантре Шри Ишопанишад преданный Бога молится:
О мой Господь, поддерживающий всё живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.
В этой мантре ясно говорится о том, что Господь — личность и что сияние Брахмана исходит от Него. Кроме того, это подтверждает Сам Верховный Господь в Бхагавад-гите:
Я — основа безличного Брахмана, в котором вечно пребывает высшее блаженство, и который бессмертен, неуничтожим и вечен.
Бхагавад-гита, 14.27
В то время как некоторые йоги стремятся слиться с сиянием Господа «как капля росы сливается с сияющим морем», наиболее продвинутый йог — бхакти-йог — смиренно просит Господа удалить это ослепительное сияние и явить Себя. Такого достигшего полного осознания бхакти-йога совсем не интересует некоторое поверхностное представление о «белом свете» Господа или даже погружение в этот свет. Такой преданный просто желает увидеть прекрасную трансцендентную форму Господа и с любовью служить Ему.
Абсолютная Истина — сат-чит-ананда: вечна (сат), исполнена знания (чит) и блаженства (ананда). У Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Наименее продвинутые трансценденталисты осознают тот аспект Абсолютной Истины, который известен как Брахман. Достигнув осознания Брахмана, трансценденталист осознаёт аспект сат Господа. Более продвинутые трансценденталисты осознают аспект Господа, известный как Параматма. Параматма — это экспансия (вьюха) Верховной Личности, Она находится в сердцах всех живых существ. Осознав Параматму, трансценденталист осознаёт аспекты Господа сат и чит. Наиболее продвинутый трансценденталист знает Бхагавана, Верховную Личность Бога. Осознав Бхагавана, трансценденталист осознаёт аспекты Абсолютной Истины сат, чит и ананда. Поскольку такие аспекты Господа, как Брахман и Параматма, берут своё начало в Бхагаване — так как Бхагаван есть причина всех причин — то всякий, кто знает Его, неизбежно также знает и аспекты Абсолютной Истины, известные как Параматма и Брахман. Он полностью знает Абсолютную Истину. С другой стороны, осознание как Брахмана, так и Параматмы, — это лишь частичное осознание Абсолютной Истины. Четырнадцатая мантра Шри Ишопанишад служит дополнительным свидетельством истинности этого факта:
Человеку следует в совершенстве знать Личность Бога и Его трансцендентное имя, а также временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Тот, кто познал это, побеждает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.
Те, кто знает только аспект Господа, известный как сияние Брахмана (брахмаджьоти), считают Бога безличной силой, подобной океану, в который нужно погрузиться. Те, кто видит также и аспект Господа, известный как Параматма, понимают, что Бог — личность, но их представление о Нём связано лишь с этим материальным миром и живыми существами в этом мире. Они считают Господа управляющим, творцом, хранителем и разрушителем вселенной, свидетелем наших мыслей, чувств и поступков, верховным учётчиком наших кармических «долгов», а также любящим другом, дающим нам наставления изнутри.
Но те, кто знает Бхагавана, знают не только то, что сияние Брахмана исходит от личностной формы Верховного Господа, но также и то, что аспект Господа, известный как Параматма, — это лишь одна из Его побочных черт. Верховная Личность подтверждает это в Бхагавад-гите:
<…> Одной лишь Своей крошечной частицей [Параматмой] Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.
Бхагавад-гита, 10.42
А. Ч. Бхактиведанта Свами так комментирует этот стих:
Таким образом, одной лишь Своей полной экспансией, всепроникающей Параматмой, Господь поддерживает всё материальное космическое творение.
Таким образом, Параматма — не главный аспект Верховного Господа, и управление материальным творением — также не основная Его деятельность. Его основная черта — это Бхагаван, а Его основное занятие — наслаждаться любовными развлечениями со Своими любящими друзьями и преданными.
Бхагаван, Верховная Личность Бога, Сам непосредственно не управляет материальным миром. Им управляют Его полная экспансия, Параматма, и полубоги, которые трудятся под руководством Параматмы. Другими словами, материальный мир работает автоматически по замыслу Бхагавана. А всё это время Верховная Личность, Бхагаван, наслаждается бесконечным разнообразием любовных развлечений со Своими преданными в духовном мире. Эти любовные отношения с Верховной Личностью Бога можно разделить на такие типы, как шанта-раса (нейтральные), дасья-раса (служение), сакхья-раса (дружба), ватсалья-раса (родительская любовь) и мадхурья-раса (супружеская любовь). В Своём царстве Бхагаван отвечает каждой личности (душе) точно в соответствии с тем типом любовных отношений, которые она хочет с Ним иметь. И общается со всеми душами одновременно. Его возможности не ограничиваются отношениями с одной личностью в отдельно взятый момент.
Иногда Верховный Господь Сам нисходит в материальный мир, чтобы дать заключённым в тело душам возможность мельком увидеть, насколько прекрасны и удивительны Его развлечения в Его царстве. Ему нет надобности приходить сюда, чтобы получить удовольствие от этих развлечений, потому что Он вечно занят ими в Своей собственной обители. Некоторые майявади (имперсоналисты) совершают ошибку, считая, что Абсолютная Истина, Бог, в конечном счёте, безличен, но чтобы иметь возможность насладиться разнообразием и любовью, Ему нужно низойти в материальный мир. Или, как они говорят, Он становится миром и живыми существами, чтобы попытаться насладиться любовными отношениями в мире материи. Они приходят к этому ошибочному заключению, не зная, что у Верховной Личности есть Своя собственная духовная обитель, которая полна индивидуальности, любви и разнообразия. Поскольку у Него есть Его собственное царство, где Он вечно наслаждается любовными развлечениями со Своими преданными, Ему, очевидно, нет никакой надобности создавать мир материальной энергии или нисходить в него, чтобы насладиться такими развлечениями.
Когда Бхагаван, Верховная Личность Бога, появился во Вриндаване (Индия) пять тысяч лет назад, Он сделал это именно с целью лично явить Свою всепривлекательность. Так как Верховная Личность всепривлекателен, Его зовут Кришной. «Кришна» означает «всепривлекательный»:
Слог «криш» указывает на притягательную природу Господа, а слог «на» означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню «криш» добавить суффикс «на», получится слово «Кришна», которое указывает на Абсолютную Истину.
Махабхарата, Удйога-парва, 71.4
С верой слушать об удивительных любовных развлечениях Бхагавана, Шри Кришны, во Вриндаване, значит непосредственно видеть царство Бога и ощущать его вкус. Для живого существа нет большего удовольствия.
Пятнадцатая мантра Шри Ишопанишад подтверждает, что привлекательность сияния Брахмана меркнет в сравнении с привлекательностью лика Верховной Личности Бога. В Шри Ишопанишад очень ясно говорится о том, что наиболее продвинутого йога интересует Сама Верховная Личность, а не сияние Господа. Тем, кто считает, что увидеть безличный Брахман или погрузиться в него — это цель жизни и их йогической практики, следует серьёзно поразмыслить над этой мантрой.
Эта мантра не только говорит нам о необходимости выйти за пределы сияния Брахмана, она указывает, как это сделать. Никто не может удалить сияние Брахмана от своих глаз; никто не в состоянии выйти за пределы сияния Господа с помощью своих собственных йогических или мистических сил. Так как же выйти за пределы Брахмана? Только по милости Верховной Личности. Поэтому преданный смиренно просит Господа: «О мой Господь… пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».
Так искренне может молиться только тот, кто твёрдо верит в Верховную Личность Бога и любит Его. Тот, кто отрицает существование Верховной Личности Бога или думает, что безличный Брахман — изначальная причина, очевидно, не может предаться Господу. Он не может искренне молиться Богу. Такие завистливые люди, какими бы «учёными» или искушёнными в йогической практике они ни были, никогда не смогут увидеть Верховную Личность. Никто не может силой проложить себе путь к Верховной Личности. Именно Верховная Личность даёт возможность увидеть Себя. Он являет Себя тому, кому пожелает. Никто другой не может увидеть Его. И на чём основано решение Господа? На преданности каждой отдельной души. Господь являет Себя Своему чистому преданному. Господь не являет Себя завистливым. Атеисты возражают: «Если Бог существует, как это так, что я не могу видеть Его?» Причина в том, что атеиста обуревает зависть к Богу. Бог существует, но атеист не в состоянии увидеть Его. Чтобы увидеть Бога, ему нужно очиститься от своей зависти; его сердце должно омыться слезами любви к Верховной Личности. Тогда он сможет увидеть Господа лицом к лицу.
Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр [священных писаний], воспринимают Его по-разному.
Шримад-Бхагаватам, 3.32.33
Есть история о том, как крестьяне из глухой деревни послали трёх своих односельчан на ближайшую станцию только что построенной железной дороги, чтобы те рассказали им, что такое поезд. Проделав долгий путь пешком, все трое собрались на станции, ожидая прибытия состава. Стемнело — и вот, наконец, вдали послышался звук приближающегося поезда. Один из посланных крестьянами «разведчиков», пристально вглядываясь во тьму, откуда доносился звук, заметил яркое пятно света, которое постепенно увеличивалось. Он тут же бросился назад, в свою деревню, чтобы первым рассказать односельчанам о том, что такое поезд.
Второй разведчик, подождав некоторое время, разглядел приближающийся к станции огромный тёмный силуэт с ярким пятном света наверху, и тоже поспешил в свою деревню. А третий дождался прибытия поезда. Он увидел паровоз, вагоны, а в вагонах людей, которые закусывали, разговаривали, играли в карты и т.п. Он увидел, как люди выходят из поезда и заходят в него.
Вернувшись в деревню, все трое начали рассказывать, что они видели. Первый сказал: «Поезд — это большой свет». Второй описал поезд немного по-другому: «Это большой тёмный силуэт с пятном света наверху». И только третий смог рассказать о поезде во всех подробностях — не только о свете из прожектора и о паровозе, но и о вагонах и людях, сидевших в них.
Очевидно, что каждый из рассказчиков говорил правду, но второй узнал о поезде больше, чем первый, а третий, видевший поезд ближе всех, смог рассказать о нём такие подробности, которых не увидели первый и второй.
В Пятнадцатой мантре Шри Ишопанишад преданный Бога молится:
О мой Господь, поддерживающий всё живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.
В этой мантре ясно говорится о том, что Господь — личность и что сияние Брахмана исходит от Него. Кроме того, это подтверждает Сам Верховный Господь в Бхагавад-гите:
Я — основа безличного Брахмана, в котором вечно пребывает высшее блаженство, и который бессмертен, неуничтожим и вечен.
Бхагавад-гита, 14.27
В то время как некоторые йоги стремятся слиться с сиянием Господа «как капля росы сливается с сияющим морем», наиболее продвинутый йог — бхакти-йог — смиренно просит Господа удалить это ослепительное сияние и явить Себя. Такого достигшего полного осознания бхакти-йога совсем не интересует некоторое поверхностное представление о «белом свете» Господа или даже погружение в этот свет. Такой преданный просто желает увидеть прекрасную трансцендентную форму Господа и с любовью служить Ему.
Абсолютная Истина — сат-чит-ананда: вечна (сат), исполнена знания (чит) и блаженства (ананда). У Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Наименее продвинутые трансценденталисты осознают тот аспект Абсолютной Истины, который известен как Брахман. Достигнув осознания Брахмана, трансценденталист осознаёт аспект сат Господа. Более продвинутые трансценденталисты осознают аспект Господа, известный как Параматма. Параматма — это экспансия (вьюха) Верховной Личности, Она находится в сердцах всех живых существ. Осознав Параматму, трансценденталист осознаёт аспекты Господа сат и чит. Наиболее продвинутый трансценденталист знает Бхагавана, Верховную Личность Бога. Осознав Бхагавана, трансценденталист осознаёт аспекты Абсолютной Истины сат, чит и ананда. Поскольку такие аспекты Господа, как Брахман и Параматма, берут своё начало в Бхагаване — так как Бхагаван есть причина всех причин — то всякий, кто знает Его, неизбежно также знает и аспекты Абсолютной Истины, известные как Параматма и Брахман. Он полностью знает Абсолютную Истину. С другой стороны, осознание как Брахмана, так и Параматмы, — это лишь частичное осознание Абсолютной Истины. Четырнадцатая мантра Шри Ишопанишад служит дополнительным свидетельством истинности этого факта:
Человеку следует в совершенстве знать Личность Бога и Его трансцендентное имя, а также временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Тот, кто познал это, побеждает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.
Те, кто знает только аспект Господа, известный как сияние Брахмана (брахмаджьоти), считают Бога безличной силой, подобной океану, в который нужно погрузиться. Те, кто видит также и аспект Господа, известный как Параматма, понимают, что Бог — личность, но их представление о Нём связано лишь с этим материальным миром и живыми существами в этом мире. Они считают Господа управляющим, творцом, хранителем и разрушителем вселенной, свидетелем наших мыслей, чувств и поступков, верховным учётчиком наших кармических «долгов», а также любящим другом, дающим нам наставления изнутри.
Но те, кто знает Бхагавана, знают не только то, что сияние Брахмана исходит от личностной формы Верховного Господа, но также и то, что аспект Господа, известный как Параматма, — это лишь одна из Его побочных черт. Верховная Личность подтверждает это в Бхагавад-гите:
<…> Одной лишь Своей крошечной частицей [Параматмой] Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.
Бхагавад-гита, 10.42
А. Ч. Бхактиведанта Свами так комментирует этот стих:
Таким образом, одной лишь Своей полной экспансией, всепроникающей Параматмой, Господь поддерживает всё материальное космическое творение.
Таким образом, Параматма — не главный аспект Верховного Господа, и управление материальным творением — также не основная Его деятельность. Его основная черта — это Бхагаван, а Его основное занятие — наслаждаться любовными развлечениями со Своими любящими друзьями и преданными.
Бхагаван, Верховная Личность Бога, Сам непосредственно не управляет материальным миром. Им управляют Его полная экспансия, Параматма, и полубоги, которые трудятся под руководством Параматмы. Другими словами, материальный мир работает автоматически по замыслу Бхагавана. А всё это время Верховная Личность, Бхагаван, наслаждается бесконечным разнообразием любовных развлечений со Своими преданными в духовном мире. Эти любовные отношения с Верховной Личностью Бога можно разделить на такие типы, как шанта-раса (нейтральные), дасья-раса (служение), сакхья-раса (дружба), ватсалья-раса (родительская любовь) и мадхурья-раса (супружеская любовь). В Своём царстве Бхагаван отвечает каждой личности (душе) точно в соответствии с тем типом любовных отношений, которые она хочет с Ним иметь. И общается со всеми душами одновременно. Его возможности не ограничиваются отношениями с одной личностью в отдельно взятый момент.
Иногда Верховный Господь Сам нисходит в материальный мир, чтобы дать заключённым в тело душам возможность мельком увидеть, насколько прекрасны и удивительны Его развлечения в Его царстве. Ему нет надобности приходить сюда, чтобы получить удовольствие от этих развлечений, потому что Он вечно занят ими в Своей собственной обители. Некоторые майявади (имперсоналисты) совершают ошибку, считая, что Абсолютная Истина, Бог, в конечном счёте, безличен, но чтобы иметь возможность насладиться разнообразием и любовью, Ему нужно низойти в материальный мир. Или, как они говорят, Он становится миром и живыми существами, чтобы попытаться насладиться любовными отношениями в мире материи. Они приходят к этому ошибочному заключению, не зная, что у Верховной Личности есть Своя собственная духовная обитель, которая полна индивидуальности, любви и разнообразия. Поскольку у Него есть Его собственное царство, где Он вечно наслаждается любовными развлечениями со Своими преданными, Ему, очевидно, нет никакой надобности создавать мир материальной энергии или нисходить в него, чтобы насладиться такими развлечениями.
Когда Бхагаван, Верховная Личность Бога, появился во Вриндаване (Индия) пять тысяч лет назад, Он сделал это именно с целью лично явить Свою всепривлекательность. Так как Верховная Личность всепривлекателен, Его зовут Кришной. «Кришна» означает «всепривлекательный»:
Слог «криш» указывает на притягательную природу Господа, а слог «на» означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню «криш» добавить суффикс «на», получится слово «Кришна», которое указывает на Абсолютную Истину.
Махабхарата, Удйога-парва, 71.4
С верой слушать об удивительных любовных развлечениях Бхагавана, Шри Кришны, во Вриндаване, значит непосредственно видеть царство Бога и ощущать его вкус. Для живого существа нет большего удовольствия.
Пятнадцатая мантра Шри Ишопанишад подтверждает, что привлекательность сияния Брахмана меркнет в сравнении с привлекательностью лика Верховной Личности Бога. В Шри Ишопанишад очень ясно говорится о том, что наиболее продвинутого йога интересует Сама Верховная Личность, а не сияние Господа. Тем, кто считает, что увидеть безличный Брахман или погрузиться в него — это цель жизни и их йогической практики, следует серьёзно поразмыслить над этой мантрой.
Эта мантра не только говорит нам о необходимости выйти за пределы сияния Брахмана, она указывает, как это сделать. Никто не может удалить сияние Брахмана от своих глаз; никто не в состоянии выйти за пределы сияния Господа с помощью своих собственных йогических или мистических сил. Так как же выйти за пределы Брахмана? Только по милости Верховной Личности. Поэтому преданный смиренно просит Господа: «О мой Господь… пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».
Так искренне может молиться только тот, кто твёрдо верит в Верховную Личность Бога и любит Его. Тот, кто отрицает существование Верховной Личности Бога или думает, что безличный Брахман — изначальная причина, очевидно, не может предаться Господу. Он не может искренне молиться Богу. Такие завистливые люди, какими бы «учёными» или искушёнными в йогической практике они ни были, никогда не смогут увидеть Верховную Личность. Никто не может силой проложить себе путь к Верховной Личности. Именно Верховная Личность даёт возможность увидеть Себя. Он являет Себя тому, кому пожелает. Никто другой не может увидеть Его. И на чём основано решение Господа? На преданности каждой отдельной души. Господь являет Себя Своему чистому преданному. Господь не являет Себя завистливым. Атеисты возражают: «Если Бог существует, как это так, что я не могу видеть Его?» Причина в том, что атеиста обуревает зависть к Богу. Бог существует, но атеист не в состоянии увидеть Его. Чтобы увидеть Бога, ему нужно очиститься от своей зависти; его сердце должно омыться слезами любви к Верховной Личности. Тогда он сможет увидеть Господа лицом к лицу.
понедельник, 31 мая 2010 г.
Столпники
...Говорится также о двух случаях уклонения столпников в монофизитство....
... Монофизи́тство (от греч. μόνος — «один, единственный» + греч. φύσις — «природа, естество») — христологическая доктрина в христианстве, возникшая в V веке и постулирующая наличие только одной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его совершенное человечество. То есть, вопреки православному учению, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Однако, сам термин «монофизитство» встречается в литературе лишь с конца VII века.
Выдержка из двух источников:
http://halkidon2006.narod.ru/saints/saints4/768_stolpniki.htm
http://ru.wikipedia.org/wiki/Монофизитство
... Сила их любви к Богу и сила души над плотью... от 30 до 80 лет нисходя с места (Столпников зафиксированных историей много было)... питаться только водой и пшеницей.. При этом исцелять и одухотворять целые народы... Еще необходимо уточнить.. не просто телесное стояние, а неприрывное бдение и молитва..
Господи, а тут в сардельках себе отказать не в силах..
четверг, 6 мая 2010 г.
Почаевская икона Божией Матери
Почаевская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее чтимых святынь Русской Церкви. Она известна всему славянскому миру: ее чтут в России, в Боснии, Сербии, Болгарии и других местах. Наряду с православными на поклонение чудотворному образу Пресвятой Богородицы приходят и христиане других исповеданий. В Почаевской Лавре, древнем оплоте Православия, чудотворная икона пребывает около 400 лет. (Сведения о перенесении иконы в Почаевскую обитель помещены 8 сентября). Чудеса, проистекающие от святой иконы, многочисленны и засвидетельствованы в монастырских книгах записями верующих, с молитвою обращавшихся об избавлении от неизлечимых недугов, освобождении от плена и вразумлении грешников.Празднование в честь Почаевской иконы Божией Матери 23 июля было установлено в память избавления
Успенской Почаевской Лавры от турецкой осады 20-23 июля 1675 года.Летом 1675 года во время Збаражской войны с турками, в царствование польского короля Яна Собесского (1674-1696), полки, состоящие из татар, под предводительством хана Нурредина, через Вишневец подступили к Почаевской обители, обступив ее с трех сторон. Слабая монастырская ограда, как и несколько каменных зданий обители, не представляла никакой защиты для осаждаемых. Игумен Иосиф Добромирский убедил братию и мирян обратиться к небесным заступникам: Пресвятой Богородице и преподобному Иову Почаевскому (память 28 октября). Иноки и миряне усердно молились, припадая к чудотворному образу Божией Матери и к раке с мощами преподобного Иова. Утром 23 июля с восходом солнца татары держали последний совет о штурме обители, игумен же велел петь акафист Божией Матери. С первыми словами "Взбранной Воеводе" над храмом внезапно явилась Сама Пречистая Богородица, "омофор белоблистящийся распуская", с небесными ангелами, держащими обнаженные мечи. Преподобный Иов находился близ Божией Матери, кланяясь
Ей и молясь о защите обители. Татары приняли небесное воинство за привидение, в смятении стали стрелять в Пресвятую Богородицу и преподобного Иова, но стрелы возвращались назад и ранили тех, кто их пускал. Ужас охватил неприятеля. В паническом бегстве, не разбирая своих, они убивали друг друга. Защитники монастыря устремились в погоню и захватили многих в плен. Некоторые пленные впоследствии приняли христианскую веру и остались в обители навсегда.В 1721 году Почаев был занят униатами. Однако и в это трудное для Лавры время монастырская летопись зафиксировала 539 чудотворений от прославленной православной святыни. Во время господства униатов, во второй половине ХVIII века, например, граф-униат Николай Потоцкий стал благотворителем Почаевской Лавры по следующему чудесному обстоятельству. Обвинив своего кучера в том, что взбесившиеся лошади перевернули коляску, граф достал пистолет, чтобы убить его. Кучер, обратясь к Почаевской горе, поднял руки вверх и воскликнул: "Матерь Божия, явленная в иконе Почаевской, спаси меня!" Потоцкий несколько раз пытался выстрелить из пистолета, никогда ему не изменявшего, но оружие делало осечку. Кучер остался жив. Потоцкий немедленно отправился к чудотворной иконе и решил себя и все свое имущество посвятить на устроение обители. На его средства построены Успенский собор и братский корпус.
Возвращение Почаева в лоно Православия в 1832 году было ознаменовано чудесным исцелением слепой девочки Анны Акимчуковой, пришедшей на поклонение святыням с семидесятилетней бабушкой за 200 верст из Кременец-Подольска. В память этих событий архиепископ Волынский священноархимандрит Лавры Иннокентий (1832-1840) установил еженедельное, по субботам, чтение соборного акафиста перед чудотворной иконой. Во время управления Лаврой священноархимандритом Агафангелом, архиепископом Волынским (1866-1876) был устроен особый придел на хорах Свято-Троицкой церкви в память победы над татарами, освященный 23 июля 1875 года.Источник: http://days.pravoslavie.ru/
пятница, 2 апреля 2010 г.
Веды и Христианство
Враджендра кумар построил эту лекцию удивительным образом: через общие точки соприкосновения между различными религиозными течениями и верованиями, а в данном случае - между священными писаниями Христианства (Евангелие, Ветхий Завет, Апокрифы) и такими авторитетными ведическими писаниями как Шримад Бхагаватам и Шримад Бхагавад-Гита, Враджендра кумар постепенно, шаг за шагом, разбирает основные понятия духовного знания (что есть наше тело, что есть мы, что есть наш долг, что есть наша цель жизни), чтобы у любого здравомыслящего человека больше не оставалось сомнений относительно того, что духовного знание, также как и знание материальное (т.е. другими словами законы физики) - не может не быть одинаковым для всех.
Трудно представить себе человека, который после знакомства с этой удивительной лекцией, в которой Враджендра кумар ни в коей степени не пытается противопоставить Христианство Сознанию Кришны, а наоборот доказывает их общую природу одного единого Духовного знания, не сможет окончательно убедиться в том, что духовное знание Едино для всех людей.
В завершении Враджендра кумар отвечает на основные вопросы, а также делится основными фразами, которые используют Христиане, проявляя свою ревность Веры и приводит их разбор с точки зрения Единой Ведической системы знания. Лекция уникальна и будет интересна широкому кругу людей.
http://narod.ru/disk/17889590000/Vradjendra%20Kumar%20-%20Vedy%20%26%20Hristianstvo.mp3.html
Трудно представить себе человека, который после знакомства с этой удивительной лекцией, в которой Враджендра кумар ни в коей степени не пытается противопоставить Христианство Сознанию Кришны, а наоборот доказывает их общую природу одного единого Духовного знания, не сможет окончательно убедиться в том, что духовное знание Едино для всех людей.
В завершении Враджендра кумар отвечает на основные вопросы, а также делится основными фразами, которые используют Христиане, проявляя свою ревность Веры и приводит их разбор с точки зрения Единой Ведической системы знания. Лекция уникальна и будет интересна широкому кругу людей.
http://narod.ru/disk/17889590000/Vradjendra%20Kumar%20-%20Vedy%20%26%20Hristianstvo.mp3.html
четверг, 18 марта 2010 г.
Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих (Отрывок из книги)
Замечаешь, брат, что даже если не духовно, а просто по-человечески разобрать дело, все равно выходит, что для желающих принадлежать самим себе и сделаться подлинно «монахами» [«едиными»] по внутреннему человеку, обязательно нужно вводить ум внутрь тела и сдерживать его там? Особенно уместно учить смотреть в самих себя и посредством дыхания вводить собственный ум вовнутрь начинающих. Поэтому ни один разумный человек не отсоветует какими-нибудь приемами сосредоточивать ум в себе монаху, который еще не умеет видеть самого себя. Именно, поскольку у только что приступивших к борению даже сосредоточенный ум постоянно скачет и им постоянно приходится снова его возвращать, но он ускользает от неопытных, которые еще не знают, что нет ничего более трудноуловимого и летучего, чем их собственный ум, то некоторые советуют внимательно следить за вдохом и выдохом и немного сдерживать дыхание [19], в наблюдении за ним как бы задерживая дыханием и ум, пока, достигнув с Богом высших ступеней и сделав свой ум неблуждающим и несмешанным, трезвенники не научатся строго сосредоточивать его в «единовидной свернутости» [20]. Можно видеть, что так и само собой получается при напряжении внимания: при всяком сосредоточенном обдумывании, особенно у людей спокойных телом и разумом, дыхание исходит и входит тихо. Субботствуя духовно и в меру возможности унимая собственные действия тела, исихасты прекращают всю сопоставительную, перечислительную и разную другую познавательную работу душевных сил, всякое чувственное восприятие и вообще всякое произвольное телесное действование, а всякое не вполне произвольное, как например дыхание, они ограничивают в той мере, в какой это зависит от нас.
8. У продвинувшихся в исихии все такие вещи получаются без труда и стараний: при совершенном сосредоточении души в себе остальное постепенно приходит само и без усилий. Наоборот, ты никогда не увидишь, чтобы то, о чем мы говорим, получалось без усилий у начинающих. Терпение бывает от любви, потому что «любовь все выносит» (1 Кор. 13, 7), однако мы ведь все-таки учимся усилием достигать терпения, чтобы с его помощью прийти к любви; так вот и у них. Да зачем о том много говорить? Все имеющие духовный опыт только смеются над людьми, которые не из опыта, а из своего разумения выводят противоположные правила; ведь в таких делах учитель не разум, а труд и добытый трудом опыт, который приносит полезный плод, делая пустыми и бесплодными рассуждения всевозможных спорщиков и обличителей. И если, как говорит один из великих учителей, после падения внутреннему человеку свойственно уподобляться внешним формам [21], то неужели монаху, который старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением, не пригодится привычка не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком-нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке? [22] Свертываясь внешне по мере возможности как бы в круг, то есть уподобляясь желаемому внутреннему движению ума, он и силу ума, изливающуюся из глаз, благодаря такой форме тела тоже введет внутрь сердца. А потом, если сила мысленного зверя на пуповине живота, потому что здесь закон греха имеет свою власть и питает зверя, то почему нам не утвердить тут противоборствующий ему закон вооруженного молитвой ума (Рим. 7, 23), чтобы изгнанный баней возрождения (Тит. 3,5) злой дух, вернувшись с семью другими и злейшими духами, не вселился вновь и последнее не стало хуже первого (Лк. 11, 26)?
9. «Внемли себе», говорит Моисей, то есть всему в себе, а не чему-то да чему-то нет. Посредством чего? Разумеется посредством ума, потому что ничем другим внимать всему себе невозможно. Этого вот стража и приставь к душе и телу; с ним ты легко избавишься от дурных телесных и душевных страстей. Подчиняй самого себя, повелевай самому себе, проверяй сам себя, вернее же — подчиняйся, повинуйся и все испытывай; так ты подчинишь необузданную плоть духу и «в сердце твоем никогда не будет тайного слова» (Втор. 15, 9). «Если дух начальствующего» — то есть, надо понимать, дух лукавства и страстей — «найдет на тебя», говорит Екклесиаст, «места своего не покидай» (Еккл. 10, 4), то есть не оставляй без надзора ни одной части души, ни одного телесного члена; так ты и над грозящими снизу духами поднимешься и перед «испытующим сердца и утробы» смело предстанешь, не подлежа испытанию, раз сам все уже подверг испытанию, — ведь «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы», говорит Павел (1 Кор. 11, 31). Пережив блаженное Давидово чувство [23], ты тоже скажешь Богу, что «тьма не затмит от Тебя, и ночь воссияет мне как день, ибо Ты завладел внутренностями моими» (Пс. 138, 12–13). Ты не только, говорит здесь пророк, присвоил Себе всю способность желания в моей душе, но и всякая искра этого желания в теле, возвратившись к своему источнику, поднялась через него к Тебе, соединилась с Тобой и прилепилась к Тебе. Потому что как у одержимых чувственными, гибнущими наслаждениями сила душевного желания вся целиком опустошается в плоть, из-за чего они полностью становятся плотью, и Божий Дух, по Писанию, не может жить в них (Быт 6, 4), так у восходящего к Богу и привязавшихся душой к Божией любви даже плоть, преобразившись, тоже возвышается и тоже вкушает общение с Богом, сама делаясь Божиим владением и местожительством и не имея уже ни затаенной вражды к Богу, ни противного Его Духу желания.
10. И потом, какое место удобнее для нападающего на нас снизу злого духа, плоть или ум? Разве не плоть, о которой и апостол говорил, что до вселения закона жизни в ней не живет никакого добра (Рим. 7, 18)? Значит, ее тем более никогда нельзя оставлять без внимания. Как она подчинится нам, как нам ее не растерять, как отразить подступающего к ней духа злобы, особенно когда мы еще не умеем духовно отражать духовные силы зла, если не научимся быть внимательными и к своей внешней форме? Что говорить о начинающих, если даже совершенные мужи не только после Христа, но и прежде Его пришествия к нам придавали телу такую форму во время молитвы и были услышаны Богом. Совершеннейший боговидец Илия разрешил молитвой многолетнюю засуху, прислонив голову к коленям и таким образом прилежно введя свой ум вовнутрь его самого и в Бога (3 Цар. 18, 42). А люди, от которых ты наслышался, брат, болеют, наверное, фарисейской болезнью, почему и не хотят соблюдать и очищать внутренность чаши, то есть свое сердце. Не следуя отеческому преданию, они спешат сесть над всеми как новые законоучители; вот они и отвергают телесную форму молитвы мытаря, оправданного Господом, и других молящихся тоже подбивают ее не держаться. Потому что как говорит Господь в Евангелиях? «Мытарь не смел даже поднять глаз на небо» (Лк. 18, 13). К этой внешней форме и стремятся те, кто при молитве направляет взор на самого себя.
вторник, 16 марта 2010 г.
понедельник, 15 марта 2010 г.
Духовные наставления Серафима Саровского
1. О Боге
Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.
Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет.
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.
Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает!
Не называй Бога правосудным, говорит преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас (Исаак Сир. сл. 90).
Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)