Недавно возле Евпатории прошел фестиваль "Бхакти сангама". Там было много разной интересной и полезной информации. В часности, очень рекомендую семинар Чайтаньи Чандры Чарана прабху (Хакимов)о Бхагавад гите. Это для тех, кто хочет понять ее немного глубже, чем уже понял. Или ознакомиться, если кто-то еще не читал.
Лектора наверное многие знают, он - личность крайне популярная в странах СНГ и не только. Очень просто все объясняет. Даже до меня доходит кое-что.
Здесь ссылки:
http://upload.com.ua/get/901969629/11.09.10 HG Chaitanya Chandra Charan Prabhu.mp3
http://upload.com.ua/get/901969672/12.09.10 HG Chaitanya Chandra Charan Prabhu.mp3
http://upload.com.ua/get/901969711/13.09.10 HG Chaitanya Chandra Charan Prabhu.mp3
http://upload.com.ua/get/901969744/14.09.10 HG Chaitanya Chandra Charan Prabhu.mp3
Будут удалены 31.10.2010
Показаны сообщения с ярлыком Бхагават-гита. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Бхагават-гита. Показать все сообщения
пятница, 1 октября 2010 г.
воскресенье, 5 сентября 2010 г.
Три аспекта Абсолютной Истины
Ключевую роль в философии бхакти и практике бхакти-йоги играет представление о Брахмане, Параматме и Бхагаване — трёх основных аспектах или уровнях постижения Абсолютной Истины, — основанное на священных писаниях Веданты.
Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр [священных писаний], воспринимают Его по-разному.
Шримад-Бхагаватам, 3.32.33
Есть история о том, как крестьяне из глухой деревни послали трёх своих односельчан на ближайшую станцию только что построенной железной дороги, чтобы те рассказали им, что такое поезд. Проделав долгий путь пешком, все трое собрались на станции, ожидая прибытия состава. Стемнело — и вот, наконец, вдали послышался звук приближающегося поезда. Один из посланных крестьянами «разведчиков», пристально вглядываясь во тьму, откуда доносился звук, заметил яркое пятно света, которое постепенно увеличивалось. Он тут же бросился назад, в свою деревню, чтобы первым рассказать односельчанам о том, что такое поезд.
Второй разведчик, подождав некоторое время, разглядел приближающийся к станции огромный тёмный силуэт с ярким пятном света наверху, и тоже поспешил в свою деревню. А третий дождался прибытия поезда. Он увидел паровоз, вагоны, а в вагонах людей, которые закусывали, разговаривали, играли в карты и т.п. Он увидел, как люди выходят из поезда и заходят в него.
Вернувшись в деревню, все трое начали рассказывать, что они видели. Первый сказал: «Поезд — это большой свет». Второй описал поезд немного по-другому: «Это большой тёмный силуэт с пятном света наверху». И только третий смог рассказать о поезде во всех подробностях — не только о свете из прожектора и о паровозе, но и о вагонах и людях, сидевших в них.
Очевидно, что каждый из рассказчиков говорил правду, но второй узнал о поезде больше, чем первый, а третий, видевший поезд ближе всех, смог рассказать о нём такие подробности, которых не увидели первый и второй.
В Пятнадцатой мантре Шри Ишопанишад преданный Бога молится:
О мой Господь, поддерживающий всё живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.
В этой мантре ясно говорится о том, что Господь — личность и что сияние Брахмана исходит от Него. Кроме того, это подтверждает Сам Верховный Господь в Бхагавад-гите:
Я — основа безличного Брахмана, в котором вечно пребывает высшее блаженство, и который бессмертен, неуничтожим и вечен.
Бхагавад-гита, 14.27
В то время как некоторые йоги стремятся слиться с сиянием Господа «как капля росы сливается с сияющим морем», наиболее продвинутый йог — бхакти-йог — смиренно просит Господа удалить это ослепительное сияние и явить Себя. Такого достигшего полного осознания бхакти-йога совсем не интересует некоторое поверхностное представление о «белом свете» Господа или даже погружение в этот свет. Такой преданный просто желает увидеть прекрасную трансцендентную форму Господа и с любовью служить Ему.
Абсолютная Истина — сат-чит-ананда: вечна (сат), исполнена знания (чит) и блаженства (ананда). У Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Наименее продвинутые трансценденталисты осознают тот аспект Абсолютной Истины, который известен как Брахман. Достигнув осознания Брахмана, трансценденталист осознаёт аспект сат Господа. Более продвинутые трансценденталисты осознают аспект Господа, известный как Параматма. Параматма — это экспансия (вьюха) Верховной Личности, Она находится в сердцах всех живых существ. Осознав Параматму, трансценденталист осознаёт аспекты Господа сат и чит. Наиболее продвинутый трансценденталист знает Бхагавана, Верховную Личность Бога. Осознав Бхагавана, трансценденталист осознаёт аспекты Абсолютной Истины сат, чит и ананда. Поскольку такие аспекты Господа, как Брахман и Параматма, берут своё начало в Бхагаване — так как Бхагаван есть причина всех причин — то всякий, кто знает Его, неизбежно также знает и аспекты Абсолютной Истины, известные как Параматма и Брахман. Он полностью знает Абсолютную Истину. С другой стороны, осознание как Брахмана, так и Параматмы, — это лишь частичное осознание Абсолютной Истины. Четырнадцатая мантра Шри Ишопанишад служит дополнительным свидетельством истинности этого факта:
Человеку следует в совершенстве знать Личность Бога и Его трансцендентное имя, а также временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Тот, кто познал это, побеждает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.
Те, кто знает только аспект Господа, известный как сияние Брахмана (брахмаджьоти), считают Бога безличной силой, подобной океану, в который нужно погрузиться. Те, кто видит также и аспект Господа, известный как Параматма, понимают, что Бог — личность, но их представление о Нём связано лишь с этим материальным миром и живыми существами в этом мире. Они считают Господа управляющим, творцом, хранителем и разрушителем вселенной, свидетелем наших мыслей, чувств и поступков, верховным учётчиком наших кармических «долгов», а также любящим другом, дающим нам наставления изнутри.
Но те, кто знает Бхагавана, знают не только то, что сияние Брахмана исходит от личностной формы Верховного Господа, но также и то, что аспект Господа, известный как Параматма, — это лишь одна из Его побочных черт. Верховная Личность подтверждает это в Бхагавад-гите:
<…> Одной лишь Своей крошечной частицей [Параматмой] Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.
Бхагавад-гита, 10.42
А. Ч. Бхактиведанта Свами так комментирует этот стих:
Таким образом, одной лишь Своей полной экспансией, всепроникающей Параматмой, Господь поддерживает всё материальное космическое творение.
Таким образом, Параматма — не главный аспект Верховного Господа, и управление материальным творением — также не основная Его деятельность. Его основная черта — это Бхагаван, а Его основное занятие — наслаждаться любовными развлечениями со Своими любящими друзьями и преданными.
Бхагаван, Верховная Личность Бога, Сам непосредственно не управляет материальным миром. Им управляют Его полная экспансия, Параматма, и полубоги, которые трудятся под руководством Параматмы. Другими словами, материальный мир работает автоматически по замыслу Бхагавана. А всё это время Верховная Личность, Бхагаван, наслаждается бесконечным разнообразием любовных развлечений со Своими преданными в духовном мире. Эти любовные отношения с Верховной Личностью Бога можно разделить на такие типы, как шанта-раса (нейтральные), дасья-раса (служение), сакхья-раса (дружба), ватсалья-раса (родительская любовь) и мадхурья-раса (супружеская любовь). В Своём царстве Бхагаван отвечает каждой личности (душе) точно в соответствии с тем типом любовных отношений, которые она хочет с Ним иметь. И общается со всеми душами одновременно. Его возможности не ограничиваются отношениями с одной личностью в отдельно взятый момент.
Иногда Верховный Господь Сам нисходит в материальный мир, чтобы дать заключённым в тело душам возможность мельком увидеть, насколько прекрасны и удивительны Его развлечения в Его царстве. Ему нет надобности приходить сюда, чтобы получить удовольствие от этих развлечений, потому что Он вечно занят ими в Своей собственной обители. Некоторые майявади (имперсоналисты) совершают ошибку, считая, что Абсолютная Истина, Бог, в конечном счёте, безличен, но чтобы иметь возможность насладиться разнообразием и любовью, Ему нужно низойти в материальный мир. Или, как они говорят, Он становится миром и живыми существами, чтобы попытаться насладиться любовными отношениями в мире материи. Они приходят к этому ошибочному заключению, не зная, что у Верховной Личности есть Своя собственная духовная обитель, которая полна индивидуальности, любви и разнообразия. Поскольку у Него есть Его собственное царство, где Он вечно наслаждается любовными развлечениями со Своими преданными, Ему, очевидно, нет никакой надобности создавать мир материальной энергии или нисходить в него, чтобы насладиться такими развлечениями.
Когда Бхагаван, Верховная Личность Бога, появился во Вриндаване (Индия) пять тысяч лет назад, Он сделал это именно с целью лично явить Свою всепривлекательность. Так как Верховная Личность всепривлекателен, Его зовут Кришной. «Кришна» означает «всепривлекательный»:
Слог «криш» указывает на притягательную природу Господа, а слог «на» означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню «криш» добавить суффикс «на», получится слово «Кришна», которое указывает на Абсолютную Истину.
Махабхарата, Удйога-парва, 71.4
С верой слушать об удивительных любовных развлечениях Бхагавана, Шри Кришны, во Вриндаване, значит непосредственно видеть царство Бога и ощущать его вкус. Для живого существа нет большего удовольствия.
Пятнадцатая мантра Шри Ишопанишад подтверждает, что привлекательность сияния Брахмана меркнет в сравнении с привлекательностью лика Верховной Личности Бога. В Шри Ишопанишад очень ясно говорится о том, что наиболее продвинутого йога интересует Сама Верховная Личность, а не сияние Господа. Тем, кто считает, что увидеть безличный Брахман или погрузиться в него — это цель жизни и их йогической практики, следует серьёзно поразмыслить над этой мантрой.
Эта мантра не только говорит нам о необходимости выйти за пределы сияния Брахмана, она указывает, как это сделать. Никто не может удалить сияние Брахмана от своих глаз; никто не в состоянии выйти за пределы сияния Господа с помощью своих собственных йогических или мистических сил. Так как же выйти за пределы Брахмана? Только по милости Верховной Личности. Поэтому преданный смиренно просит Господа: «О мой Господь… пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».
Так искренне может молиться только тот, кто твёрдо верит в Верховную Личность Бога и любит Его. Тот, кто отрицает существование Верховной Личности Бога или думает, что безличный Брахман — изначальная причина, очевидно, не может предаться Господу. Он не может искренне молиться Богу. Такие завистливые люди, какими бы «учёными» или искушёнными в йогической практике они ни были, никогда не смогут увидеть Верховную Личность. Никто не может силой проложить себе путь к Верховной Личности. Именно Верховная Личность даёт возможность увидеть Себя. Он являет Себя тому, кому пожелает. Никто другой не может увидеть Его. И на чём основано решение Господа? На преданности каждой отдельной души. Господь являет Себя Своему чистому преданному. Господь не являет Себя завистливым. Атеисты возражают: «Если Бог существует, как это так, что я не могу видеть Его?» Причина в том, что атеиста обуревает зависть к Богу. Бог существует, но атеист не в состоянии увидеть Его. Чтобы увидеть Бога, ему нужно очиститься от своей зависти; его сердце должно омыться слезами любви к Верховной Личности. Тогда он сможет увидеть Господа лицом к лицу.
Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр [священных писаний], воспринимают Его по-разному.
Шримад-Бхагаватам, 3.32.33
Есть история о том, как крестьяне из глухой деревни послали трёх своих односельчан на ближайшую станцию только что построенной железной дороги, чтобы те рассказали им, что такое поезд. Проделав долгий путь пешком, все трое собрались на станции, ожидая прибытия состава. Стемнело — и вот, наконец, вдали послышался звук приближающегося поезда. Один из посланных крестьянами «разведчиков», пристально вглядываясь во тьму, откуда доносился звук, заметил яркое пятно света, которое постепенно увеличивалось. Он тут же бросился назад, в свою деревню, чтобы первым рассказать односельчанам о том, что такое поезд.
Второй разведчик, подождав некоторое время, разглядел приближающийся к станции огромный тёмный силуэт с ярким пятном света наверху, и тоже поспешил в свою деревню. А третий дождался прибытия поезда. Он увидел паровоз, вагоны, а в вагонах людей, которые закусывали, разговаривали, играли в карты и т.п. Он увидел, как люди выходят из поезда и заходят в него.
Вернувшись в деревню, все трое начали рассказывать, что они видели. Первый сказал: «Поезд — это большой свет». Второй описал поезд немного по-другому: «Это большой тёмный силуэт с пятном света наверху». И только третий смог рассказать о поезде во всех подробностях — не только о свете из прожектора и о паровозе, но и о вагонах и людях, сидевших в них.
Очевидно, что каждый из рассказчиков говорил правду, но второй узнал о поезде больше, чем первый, а третий, видевший поезд ближе всех, смог рассказать о нём такие подробности, которых не увидели первый и второй.
В Пятнадцатой мантре Шри Ишопанишад преданный Бога молится:
О мой Господь, поддерживающий всё живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.
В этой мантре ясно говорится о том, что Господь — личность и что сияние Брахмана исходит от Него. Кроме того, это подтверждает Сам Верховный Господь в Бхагавад-гите:
Я — основа безличного Брахмана, в котором вечно пребывает высшее блаженство, и который бессмертен, неуничтожим и вечен.
Бхагавад-гита, 14.27
В то время как некоторые йоги стремятся слиться с сиянием Господа «как капля росы сливается с сияющим морем», наиболее продвинутый йог — бхакти-йог — смиренно просит Господа удалить это ослепительное сияние и явить Себя. Такого достигшего полного осознания бхакти-йога совсем не интересует некоторое поверхностное представление о «белом свете» Господа или даже погружение в этот свет. Такой преданный просто желает увидеть прекрасную трансцендентную форму Господа и с любовью служить Ему.
Абсолютная Истина — сат-чит-ананда: вечна (сат), исполнена знания (чит) и блаженства (ананда). У Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Наименее продвинутые трансценденталисты осознают тот аспект Абсолютной Истины, который известен как Брахман. Достигнув осознания Брахмана, трансценденталист осознаёт аспект сат Господа. Более продвинутые трансценденталисты осознают аспект Господа, известный как Параматма. Параматма — это экспансия (вьюха) Верховной Личности, Она находится в сердцах всех живых существ. Осознав Параматму, трансценденталист осознаёт аспекты Господа сат и чит. Наиболее продвинутый трансценденталист знает Бхагавана, Верховную Личность Бога. Осознав Бхагавана, трансценденталист осознаёт аспекты Абсолютной Истины сат, чит и ананда. Поскольку такие аспекты Господа, как Брахман и Параматма, берут своё начало в Бхагаване — так как Бхагаван есть причина всех причин — то всякий, кто знает Его, неизбежно также знает и аспекты Абсолютной Истины, известные как Параматма и Брахман. Он полностью знает Абсолютную Истину. С другой стороны, осознание как Брахмана, так и Параматмы, — это лишь частичное осознание Абсолютной Истины. Четырнадцатая мантра Шри Ишопанишад служит дополнительным свидетельством истинности этого факта:
Человеку следует в совершенстве знать Личность Бога и Его трансцендентное имя, а также временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Тот, кто познал это, побеждает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.
Те, кто знает только аспект Господа, известный как сияние Брахмана (брахмаджьоти), считают Бога безличной силой, подобной океану, в который нужно погрузиться. Те, кто видит также и аспект Господа, известный как Параматма, понимают, что Бог — личность, но их представление о Нём связано лишь с этим материальным миром и живыми существами в этом мире. Они считают Господа управляющим, творцом, хранителем и разрушителем вселенной, свидетелем наших мыслей, чувств и поступков, верховным учётчиком наших кармических «долгов», а также любящим другом, дающим нам наставления изнутри.
Но те, кто знает Бхагавана, знают не только то, что сияние Брахмана исходит от личностной формы Верховного Господа, но также и то, что аспект Господа, известный как Параматма, — это лишь одна из Его побочных черт. Верховная Личность подтверждает это в Бхагавад-гите:
<…> Одной лишь Своей крошечной частицей [Параматмой] Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.
Бхагавад-гита, 10.42
А. Ч. Бхактиведанта Свами так комментирует этот стих:
Таким образом, одной лишь Своей полной экспансией, всепроникающей Параматмой, Господь поддерживает всё материальное космическое творение.
Таким образом, Параматма — не главный аспект Верховного Господа, и управление материальным творением — также не основная Его деятельность. Его основная черта — это Бхагаван, а Его основное занятие — наслаждаться любовными развлечениями со Своими любящими друзьями и преданными.
Бхагаван, Верховная Личность Бога, Сам непосредственно не управляет материальным миром. Им управляют Его полная экспансия, Параматма, и полубоги, которые трудятся под руководством Параматмы. Другими словами, материальный мир работает автоматически по замыслу Бхагавана. А всё это время Верховная Личность, Бхагаван, наслаждается бесконечным разнообразием любовных развлечений со Своими преданными в духовном мире. Эти любовные отношения с Верховной Личностью Бога можно разделить на такие типы, как шанта-раса (нейтральные), дасья-раса (служение), сакхья-раса (дружба), ватсалья-раса (родительская любовь) и мадхурья-раса (супружеская любовь). В Своём царстве Бхагаван отвечает каждой личности (душе) точно в соответствии с тем типом любовных отношений, которые она хочет с Ним иметь. И общается со всеми душами одновременно. Его возможности не ограничиваются отношениями с одной личностью в отдельно взятый момент.
Иногда Верховный Господь Сам нисходит в материальный мир, чтобы дать заключённым в тело душам возможность мельком увидеть, насколько прекрасны и удивительны Его развлечения в Его царстве. Ему нет надобности приходить сюда, чтобы получить удовольствие от этих развлечений, потому что Он вечно занят ими в Своей собственной обители. Некоторые майявади (имперсоналисты) совершают ошибку, считая, что Абсолютная Истина, Бог, в конечном счёте, безличен, но чтобы иметь возможность насладиться разнообразием и любовью, Ему нужно низойти в материальный мир. Или, как они говорят, Он становится миром и живыми существами, чтобы попытаться насладиться любовными отношениями в мире материи. Они приходят к этому ошибочному заключению, не зная, что у Верховной Личности есть Своя собственная духовная обитель, которая полна индивидуальности, любви и разнообразия. Поскольку у Него есть Его собственное царство, где Он вечно наслаждается любовными развлечениями со Своими преданными, Ему, очевидно, нет никакой надобности создавать мир материальной энергии или нисходить в него, чтобы насладиться такими развлечениями.
Когда Бхагаван, Верховная Личность Бога, появился во Вриндаване (Индия) пять тысяч лет назад, Он сделал это именно с целью лично явить Свою всепривлекательность. Так как Верховная Личность всепривлекателен, Его зовут Кришной. «Кришна» означает «всепривлекательный»:
Слог «криш» указывает на притягательную природу Господа, а слог «на» означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню «криш» добавить суффикс «на», получится слово «Кришна», которое указывает на Абсолютную Истину.
Махабхарата, Удйога-парва, 71.4
С верой слушать об удивительных любовных развлечениях Бхагавана, Шри Кришны, во Вриндаване, значит непосредственно видеть царство Бога и ощущать его вкус. Для живого существа нет большего удовольствия.
Пятнадцатая мантра Шри Ишопанишад подтверждает, что привлекательность сияния Брахмана меркнет в сравнении с привлекательностью лика Верховной Личности Бога. В Шри Ишопанишад очень ясно говорится о том, что наиболее продвинутого йога интересует Сама Верховная Личность, а не сияние Господа. Тем, кто считает, что увидеть безличный Брахман или погрузиться в него — это цель жизни и их йогической практики, следует серьёзно поразмыслить над этой мантрой.
Эта мантра не только говорит нам о необходимости выйти за пределы сияния Брахмана, она указывает, как это сделать. Никто не может удалить сияние Брахмана от своих глаз; никто не в состоянии выйти за пределы сияния Господа с помощью своих собственных йогических или мистических сил. Так как же выйти за пределы Брахмана? Только по милости Верховной Личности. Поэтому преданный смиренно просит Господа: «О мой Господь… пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».
Так искренне может молиться только тот, кто твёрдо верит в Верховную Личность Бога и любит Его. Тот, кто отрицает существование Верховной Личности Бога или думает, что безличный Брахман — изначальная причина, очевидно, не может предаться Господу. Он не может искренне молиться Богу. Такие завистливые люди, какими бы «учёными» или искушёнными в йогической практике они ни были, никогда не смогут увидеть Верховную Личность. Никто не может силой проложить себе путь к Верховной Личности. Именно Верховная Личность даёт возможность увидеть Себя. Он являет Себя тому, кому пожелает. Никто другой не может увидеть Его. И на чём основано решение Господа? На преданности каждой отдельной души. Господь являет Себя Своему чистому преданному. Господь не являет Себя завистливым. Атеисты возражают: «Если Бог существует, как это так, что я не могу видеть Его?» Причина в том, что атеиста обуревает зависть к Богу. Бог существует, но атеист не в состоянии увидеть Его. Чтобы увидеть Бога, ему нужно очиститься от своей зависти; его сердце должно омыться слезами любви к Верховной Личности. Тогда он сможет увидеть Господа лицом к лицу.
четверг, 29 апреля 2010 г.
В Международной студенческой ассоциации один индиец сослался на стих из
"Бхагавад-гиты" (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй
ахам, и спросил: "Кришна говорит, что все дороги ведут к Нему. Не важно, что
человек делает, не важно о чем он думает, не важно, чем он занят, в конечном
счете, он идет ко Мне. Это естественное развитие и разве может какое-нибудь
учение на него повлиять? Кто-то может двигаться быстрее других, но в
действительности, человек мало что может изменить".
Шрила Прабхупада ответил: "Нет, обучение необходимо. Если бы это было не так, зачем тогда Кришна берется учить? Если это так естественно, зачем Кришне учить Арджуну?
Это совершенно неестественно. Вы должны получить знание от того, кто знает
больше вас. Иначе, какой смысл в том, что Кришна учит Арджуну? Арджуна был
растерян. Он не мог понять, сражаться ему или нет.
Каждый из нас находится в таком положении. Мы растеряны, нам нужно руководство. До уровня животных форм жизни все идет естественно, но в человеческой жизни есть свобода
выбора. Вы выбираете то, что вам нравится. Если вам нравится Кришна, вы
отправитесь к Кришне. Если вам нравится что-то другое, вы идете туда. Это
ваш выбор. У каждого из нас есть крошечная назависимость. В конце
|Бхагавад-гиты"(18.66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам
шаранам враджа |Просто предайся Мне, отдай Мне все". Если это так
естественно, зачем же Ему говорить: |Делай так"? Это не естественно, нужно
учиться. Вот почему человеку нужен такой духовный учитель как Кришна или Его
представитель".
"Бхагавад-гиты" (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй
ахам, и спросил: "Кришна говорит, что все дороги ведут к Нему. Не важно, что
человек делает, не важно о чем он думает, не важно, чем он занят, в конечном
счете, он идет ко Мне. Это естественное развитие и разве может какое-нибудь
учение на него повлиять? Кто-то может двигаться быстрее других, но в
действительности, человек мало что может изменить".
Шрила Прабхупада ответил: "Нет, обучение необходимо. Если бы это было не так, зачем тогда Кришна берется учить? Если это так естественно, зачем Кришне учить Арджуну?
Это совершенно неестественно. Вы должны получить знание от того, кто знает
больше вас. Иначе, какой смысл в том, что Кришна учит Арджуну? Арджуна был
растерян. Он не мог понять, сражаться ему или нет.
Каждый из нас находится в таком положении. Мы растеряны, нам нужно руководство. До уровня животных форм жизни все идет естественно, но в человеческой жизни есть свобода
выбора. Вы выбираете то, что вам нравится. Если вам нравится Кришна, вы
отправитесь к Кришне. Если вам нравится что-то другое, вы идете туда. Это
ваш выбор. У каждого из нас есть крошечная назависимость. В конце
|Бхагавад-гиты"(18.66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам
шаранам враджа |Просто предайся Мне, отдай Мне все". Если это так
естественно, зачем же Ему говорить: |Делай так"? Это не естественно, нужно
учиться. Вот почему человеку нужен такой духовный учитель как Кришна или Его
представитель".
воскресенье, 21 марта 2010 г.
Бхагават-гита как она есть, 4.9
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со'рджуна
[Кришна говорит]
Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна.
КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ:
В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей духовной обители. Тот, кто постиг истинную природу Его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому, покинув свое нынешнее, материальное тело, он сразу вернется в царство Бога. Вырваться из материального плена необычайно трудно. Имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то лишь спустя много жизней. К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможность их возвращения в материальный мир. Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа и Его деяний, покинув тело, попадает в царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В "Брахма-самхите" (5.33) говрится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Но, несмотря на то что у Господа очень много трансцендентных образов, все они суть одна и та же Верховная Личность Бога. Эта истина недоступна пониманию мирских ученных и философов, но преданные должны твердо усвоить ее. В Ведах (Пуруша-бодхини-упанишад) сказано:
эко дево нитйа-лилануракто
бхакта-вйапи хрдй антар-атма
"Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со Своими чистыми преданными, и их взаимоотношения вечны". Господь Сам подтверждает это в данном стихе "Бхагават-гиты". Тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси ("ты тот"). Каждый, кто осознал, что Господь Кришна - Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: "Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога", - очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства, что также подтверждается с Ведах:
там эва видитвати мртйум эти
нанйах пантха видйате йанайа
"Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует" (Шветашватара-упанишад, 3.8). Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так: если человек не сознает, что Кришна - Верховная Личность Бога, он, безусловно, находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождения, как бы он ни старался проникнуть в смысл "Бхагават-гиты", опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-гьяни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождения. Единственная надежда для этих кичливых мирских ученых - беспричинная милость преданного Господа. Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знание, - тогда мы сможем достичь совершенства.
пятница, 19 марта 2010 г.
Бхагават- гита как она есть, 15.15
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам
[Кришна говорит Арджуне]
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед - постичь Меня. Я - истинный составитель "Веданты" и знаток всех Вед.
КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, и именно Он побуждает каждого к деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но благодаря указаниям Верховного Господа, свидетеля всех его поступков, оно получает возможность снова начать действовать в этой жизни, как бы продолжая делать то, что делало в прошлом. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для этого знания и память и позволяет забыть прошлую жизнь. Таким образом, Господь является не только вездесущим, Он также Сам находится в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахнаму, Верховной личности Бога и Параматме в сердце каждого, но и в образе Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают нам знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна, воплотившийся в образе Вьясадевы, является составителем "Веданта-сутры". Прокомментировав "Веданта-сутру" в "Шримад-Бхагаватам", Вьясадева раскрыл ее истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает ее, наблюдая за их деятельностью, дает им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать "Бхагават-гиту". Все это делает Господа всеблагим и всемилостивым, поэтому все обусловленные души должны поклоняться Ему.
Антах-правиштах шаста джананам. Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о прошлом и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Более того, ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает Сам Господь. Того, кто действительно стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он дает живым существам Ведическое знание? Потому что каждому живому существу нужно постичь Кришну. Это подтверждают сами Веды: йо 'сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед и коничая "Веданта-сутрой", Упанишадами и Пуранами, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, душа сможет вернуться к Нему. Таким образом, цель Вед - постичь Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым мы сможем понять Кришну и увидеть путь, ведущий к Нему. Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. "Веданта-сутра" (1.1.4) подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайат. На пути к совершенству человек проходит три этапа. Изучая Веды, человек узнает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; занимаясь различными видами духовной практики, он приближается к Господу, и в конце концов он достигает высшей цели - Верховной Личности Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.
маттах смритир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам
[Кришна говорит Арджуне]
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед - постичь Меня. Я - истинный составитель "Веданты" и знаток всех Вед.
КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, и именно Он побуждает каждого к деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но благодаря указаниям Верховного Господа, свидетеля всех его поступков, оно получает возможность снова начать действовать в этой жизни, как бы продолжая делать то, что делало в прошлом. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для этого знания и память и позволяет забыть прошлую жизнь. Таким образом, Господь является не только вездесущим, Он также Сам находится в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахнаму, Верховной личности Бога и Параматме в сердце каждого, но и в образе Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают нам знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна, воплотившийся в образе Вьясадевы, является составителем "Веданта-сутры". Прокомментировав "Веданта-сутру" в "Шримад-Бхагаватам", Вьясадева раскрыл ее истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает ее, наблюдая за их деятельностью, дает им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать "Бхагават-гиту". Все это делает Господа всеблагим и всемилостивым, поэтому все обусловленные души должны поклоняться Ему.
Антах-правиштах шаста джананам. Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о прошлом и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Более того, ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает Сам Господь. Того, кто действительно стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он дает живым существам Ведическое знание? Потому что каждому живому существу нужно постичь Кришну. Это подтверждают сами Веды: йо 'сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед и коничая "Веданта-сутрой", Упанишадами и Пуранами, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, душа сможет вернуться к Нему. Таким образом, цель Вед - постичь Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым мы сможем понять Кришну и увидеть путь, ведущий к Нему. Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. "Веданта-сутра" (1.1.4) подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайат. На пути к совершенству человек проходит три этапа. Изучая Веды, человек узнает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; занимаясь различными видами духовной практики, он приближается к Господу, и в конце концов он достигает высшей цели - Верховной Личности Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)