ОдноНо вместе с SUN (Парный прогон)

Семинар по Бхагавад гите. Чайтанья Чандра Чаран прабху

Недавно возле Евпатории прошел фестиваль "Бхакти сангама". Там было много разной интересной и полезной информации. В часности, очень рекомендую семинар Чайтаньи Чандры Чарана прабху (Хакимов)о Бхагавад гите. Это для тех, кто хочет понять ее немного глубже, чем уже понял. Или ознакомиться, если кто-то еще не читал.

Лектора наверное многие знают, он - личность крайне популярная в странах СНГ и не только. Очень просто все объясняет. Даже до меня доходит кое-что.


Здесь ссылки:

http://upload.com.ua/get/901969629/11.09.10 HG Chaitanya Chandra Charan Prabhu.mp3

http://upload.com.ua/get/901969672/12.09.10 HG Chaitanya Chandra Charan Prabhu.mp3

http://upload.com.ua/get/901969711/13.09.10 HG Chaitanya Chandra Charan Prabhu.mp3

http://upload.com.ua/get/901969744/14.09.10 HG Chaitanya Chandra Charan Prabhu.mp3


Будут удалены 31.10.2010

Виктор Пелевин (интервью) // "Esquire", №???, 2005 или 2006 год

ПРАВИЛА ЖИЗНИ ВИКТОРА ПЕЛЕВИНА

44 года, писатель, Москва

Слышал ли я хлопок одной ладони? (синоним просветления в буддизме. – Esquire). Много раз в детстве, когда мама шлепала меня по попке. Я думаю, что поэтому и стал буддистом.

Вопрос о том, что ожидает нас после смерти, так же бессмыслен, как вопрос, что ожидает Арлекина после костюмированного бала. Его ничего не ожидает, потому что Арлекин существует только как маска. Мне кажется, что правильнее говорить о том, что нас что-то ожидает в жизни. А смерть – это пробуждение от жизни. Но пробуждаемся от нее не мы, потому что мы сами – такая же точно иллюзия, как и все, что нас окружает. Умирая, мы просыпаемся от того, что считали собой. Кстати, в дневнике Льва Николаевича Толстого описан потрясающий сон на эту тему.

Еще не знаю, боюсь ли я смерти.

У меня нет домашних животных.

У меня нет вкусов. То что мне нравится в литературе, музыке и кино, нравится мне не потому, что подчиняется каким-то принципам или правилам, которые можно было бы сформулировать в качестве моих предпочтений. Это происходит непредсказуемо и по непонятной мне самому причине.
У меня нет никакой воли, которую я ощущал бы непосредственно, как язык или руку. Воля – это интерпретация, а свобода воли – это интерпретация интерпретации. На самом деле, ничего подобного не существует. Вы знаете, как говорил Чапаев в известном анекдоте: «Я себе такую гадость даже представить не могу».
Я не курю и не пью и считаю, что в химию мозга не следует вмешиваться напрямую, во всяком случае, на постоянной основе, это ведет только к зависимости от химикатов и не решает ни одной человеческой проблемы. Наркотики вообще способны решать только те проблемы, которые перед этим создают сами. И потом, что это значит: «расширение сознания»? У сознания нет таких характеристик, как длина или ширина, сознание не надо расширять или углублять, я думаю, что его надо постепенно очищать, а для этого наркотики не просто бесполезны, они вредны. Человеческое тело само выработает всю нужную химию.
Реальность – это оксюморон из одного слова. Считается, что это нечто, существующее на самом деле, в отличие от умозрительных идей. Но в действительности реальность как раз и является идеей, существующей исключительно в уме, то есть она нереальна. Этимологически «реальность» восходит к латинскому «res», вещь, но в физическом мире нигде нет такой вещи, которая называлась бы реальностью, поэтому это слово как бы издевается само над собой. Это слово уместно, как фигура речи. На бытовом уровне можно сказать, что если сейчас декабрь, в реальности за окном зима, а не лето. Или, например, родители говорят детям: «захочешь кушать, нужны будут деньги, и это и есть реальность». С этим, конечно, не поспоришь. Но это доказывает лишь то, что одни наши иллюзии реальны относительно других наших иллюзий. То же самое происходит в детском сне, когда ребенок уверенно мочится в совершенно реальное и конкретное ведро и слышит надежный громкий звон жидкости о его стенку, подтверждающий, что он не промахнулся – но его отчего-то не покидает смутное сомнение в происходящем. Серьезный взрослый человек отличается от обмочившегося во сне ребенка, во-первых, тем, что он, как правило, еще и обосрался, а во-вторых, тем, что у него полностью отсутствует сомнение в происходящем, которое все-таки приближает спящего ребенка к истине. Зато у взрослого человека есть научная картина мира, которая, если коротко, сводится к тому, что реальность ведра доказывается звоном мочи, а реальность этого звона, в свою очередь, доказывается блеском ведра, и поэтому все должны с утра до ночи работать на производстве баблоса. Вот чтобы помочь серьезному взрослому человеку прийти в себя от этой реальности, и существует смерть.
Ярлыки могут быть любыми. Когда вы подкидываете монету, все ее перемещения в воздухе обусловлены механическими причинами, в которых нет ничего случайного. Но с практической точки зрения выпадение орла или решки – случайность. Поэтому можно сказать, что все случайности закономерны, а все закономерности случайны. Происходит то, что происходит, а мы наклеиваем на это ярлыки «случайность», «закономерность».
Зло всегда связано со страданием, с попыткой понять, что является его причиной. Когда нам кажется, что мы эту причину поняли, мы наклеиваем на нее ярлык «зло». Но очень часто мы понимаем эту причину неверно.
Я постараюсь объяснить, что такое Пустота. Только слушайте очень внимательно. И так. (Молчит. – Esquire). Вот только что вы ее видели. Вот это она и есть.

Взято с http://community.livejournal.com/ru_pelevin/372938.html



.

Индийская легенда (На 10 минут старше)

Земляне

Пустыня Вечности у Ваших Ног. "Азиз-баба"

Gregory Colbert Ashes and Snow video arte

Инок

Супер-супер-супер-супер!!! :)

The Greatest Break-up Story Ever Told!

Художница Нина Палей рисовала этот мультик в течении пяти лет. Сама. Рисовала-рисовала и таки нарисовала. Сюжет основан на древнеиндийском эпосе "Рамаяна". В сюжете присутствуют две параллельных линии: История рамаянских Ситы и Рамы, и современная драма :) мультипликаторши Нины, которую бросил ее бойфренд, уехавший в Индию. Нина задумывается о судьбе божеств, которые будучи в людском воплощении, так же недолго были счастливы в простом земном браке :) О судьбе Ситы рассказывают три товарища-индуса, которые очень уморительно пытаются вспомнить детали забытой истории.

В фильме Нина Палей использует четыре разные художественные техники. От классической индийской до современной компьютерной. Это выглядит оочень классно! В музыкальном ряду так же присутствует эклектический микс: современная электронная, джазовая, классическая индийская музыка и конечно-же хитами являются блюзы, которые Сита исполняет голосом очень популярной в 20-е годы певицы Аннет Хеншоу.

В целом это очень-очень-очень веселый, добрый и немножко грустный фильм. Посмотрите, пожалуйста :)

Можно здесь: http://www.ex.ua/view/1049416

и субтитры там же

Три аспекта Абсолютной Истины

Ключевую роль в философии бхакти и практике бхакти-йоги играет представление о Брахмане, Параматме и Бхагаване — трёх основных аспектах или уровнях постижения Абсолютной Истины, — основанное на священных писаниях Веданты.

Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр [священных писаний], воспринимают Его по-разному.
Шримад-Бхагаватам, 3.32.33


Есть история о том, как крестьяне из глухой деревни послали трёх своих односельчан на ближайшую станцию только что построенной железной дороги, чтобы те рассказали им, что такое поезд. Проделав долгий путь пешком, все трое собрались на станции, ожидая прибытия состава. Стемнело — и вот, наконец, вдали послышался звук приближающегося поезда. Один из посланных крестьянами «разведчиков», пристально вглядываясь во тьму, откуда доносился звук, заметил яркое пятно света, которое постепенно увеличивалось. Он тут же бросился назад, в свою деревню, чтобы первым рассказать односельчанам о том, что такое поезд.

Второй разведчик, подождав некоторое время, разглядел приближающийся к станции огромный тёмный силуэт с ярким пятном света наверху, и тоже поспешил в свою деревню. А третий дождался прибытия поезда. Он увидел паровоз, вагоны, а в вагонах людей, которые закусывали, разговаривали, играли в карты и т.п. Он увидел, как люди выходят из поезда и заходят в него.

Вернувшись в деревню, все трое начали рассказывать, что они видели. Первый сказал: «Поезд — это большой свет». Второй описал поезд немного по-другому: «Это большой тёмный силуэт с пятном света наверху». И только третий смог рассказать о поезде во всех подробностях — не только о свете из прожектора и о паровозе, но и о вагонах и людях, сидевших в них.

Очевидно, что каждый из рассказчиков говорил правду, но второй узнал о поезде больше, чем первый, а третий, видевший поезд ближе всех, смог рассказать о нём такие подробности, которых не увидели первый и второй.

В Пятнадцатой мантре Шри Ишопанишад преданный Бога молится:

О мой Господь, поддерживающий всё живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.


В этой мантре ясно говорится о том, что Господь — личность и что сияние Брахмана исходит от Него. Кроме того, это подтверждает Сам Верховный Господь в Бхагавад-гите:

Я — основа безличного Брахмана, в котором вечно пребывает высшее блаженство, и который бессмертен, неуничтожим и вечен.
Бхагавад-гита, 14.27


В то время как некоторые йоги стремятся слиться с сиянием Господа «как капля росы сливается с сияющим морем», наиболее продвинутый йог — бхакти-йог — смиренно просит Господа удалить это ослепительное сияние и явить Себя. Такого достигшего полного осознания бхакти-йога совсем не интересует некоторое поверхностное представление о «белом свете» Господа или даже погружение в этот свет. Такой преданный просто желает увидеть прекрасную трансцендентную форму Господа и с любовью служить Ему.

Абсолютная Истина — сат-чит-ананда: вечна (сат), исполнена знания (чит) и блаженства (ананда). У Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Наименее продвинутые трансценденталисты осознают тот аспект Абсолютной Истины, который известен как Брахман. Достигнув осознания Брахмана, трансценденталист осознаёт аспект сат Господа. Более продвинутые трансценденталисты осознают аспект Господа, известный как Параматма. Параматма — это экспансия (вьюха) Верховной Личности, Она находится в сердцах всех живых существ. Осознав Параматму, трансценденталист осознаёт аспекты Господа сат и чит. Наиболее продвинутый трансценденталист знает Бхагавана, Верховную Личность Бога. Осознав Бхагавана, трансценденталист осознаёт аспекты Абсолютной Истины сат, чит и ананда. Поскольку такие аспекты Господа, как Брахман и Параматма, берут своё начало в Бхагаване — так как Бхагаван есть причина всех причин — то всякий, кто знает Его, неизбежно также знает и аспекты Абсолютной Истины, известные как Параматма и Брахман. Он полностью знает Абсолютную Истину. С другой стороны, осознание как Брахмана, так и Параматмы, — это лишь частичное осознание Абсолютной Истины. Четырнадцатая мантра Шри Ишопанишад служит дополнительным свидетельством истинности этого факта:
Человеку следует в совершенстве знать Личность Бога и Его трансцендентное имя, а также временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Тот, кто познал это, побеждает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.


Те, кто знает только аспект Господа, известный как сияние Брахмана (брахмаджьоти), считают Бога безличной силой, подобной океану, в который нужно погрузиться. Те, кто видит также и аспект Господа, известный как Параматма, понимают, что Бог — личность, но их представление о Нём связано лишь с этим материальным миром и живыми существами в этом мире. Они считают Господа управляющим, творцом, хранителем и разрушителем вселенной, свидетелем наших мыслей, чувств и поступков, верховным учётчиком наших кармических «долгов», а также любящим другом, дающим нам наставления изнутри.

Но те, кто знает Бхагавана, знают не только то, что сияние Брахмана исходит от личностной формы Верховного Господа, но также и то, что аспект Господа, известный как Параматма, — это лишь одна из Его побочных черт. Верховная Личность подтверждает это в Бхагавад-гите:

<…> Одной лишь Своей крошечной частицей [Параматмой] Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.
Бхагавад-гита, 10.42


А. Ч. Бхактиведанта Свами так комментирует этот стих:
Таким образом, одной лишь Своей полной экспансией, всепроникающей Параматмой, Господь поддерживает всё материальное космическое творение.


Таким образом, Параматма — не главный аспект Верховного Господа, и управление материальным творением — также не основная Его деятельность. Его основная черта — это Бхагаван, а Его основное занятие — наслаждаться любовными развлечениями со Своими любящими друзьями и преданными.

Бхагаван, Верховная Личность Бога, Сам непосредственно не управляет материальным миром. Им управляют Его полная экспансия, Параматма, и полубоги, которые трудятся под руководством Параматмы. Другими словами, материальный мир работает автоматически по замыслу Бхагавана. А всё это время Верховная Личность, Бхагаван, наслаждается бесконечным разнообразием любовных развлечений со Своими преданными в духовном мире. Эти любовные отношения с Верховной Личностью Бога можно разделить на такие типы, как шанта-раса (нейтральные), дасья-раса (служение), сакхья-раса (дружба), ватсалья-раса (родительская любовь) и мадхурья-раса (супружеская любовь). В Своём царстве Бхагаван отвечает каждой личности (душе) точно в соответствии с тем типом любовных отношений, которые она хочет с Ним иметь. И общается со всеми душами одновременно. Его возможности не ограничиваются отношениями с одной личностью в отдельно взятый момент.

Иногда Верховный Господь Сам нисходит в материальный мир, чтобы дать заключённым в тело душам возможность мельком увидеть, насколько прекрасны и удивительны Его развлечения в Его царстве. Ему нет надобности приходить сюда, чтобы получить удовольствие от этих развлечений, потому что Он вечно занят ими в Своей собственной обители. Некоторые майявади (имперсоналисты) совершают ошибку, считая, что Абсолютная Истина, Бог, в конечном счёте, безличен, но чтобы иметь возможность насладиться разнообразием и любовью, Ему нужно низойти в материальный мир. Или, как они говорят, Он становится миром и живыми существами, чтобы попытаться насладиться любовными отношениями в мире материи. Они приходят к этому ошибочному заключению, не зная, что у Верховной Личности есть Своя собственная духовная обитель, которая полна индивидуальности, любви и разнообразия. Поскольку у Него есть Его собственное царство, где Он вечно наслаждается любовными развлечениями со Своими преданными, Ему, очевидно, нет никакой надобности создавать мир материальной энергии или нисходить в него, чтобы насладиться такими развлечениями.





Когда Бхагаван, Верховная Личность Бога, появился во Вриндаване (Индия) пять тысяч лет назад, Он сделал это именно с целью лично явить Свою всепривлекательность. Так как Верховная Личность всепривлекателен, Его зовут Кришной. «Кришна» означает «всепривлекательный»:
Слог «криш» указывает на притягательную природу Господа, а слог «на» означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню «криш» добавить суффикс «на», получится слово «Кришна», которое указывает на Абсолютную Истину.
Махабхарата, Удйога-парва, 71.4


С верой слушать об удивительных любовных развлечениях Бхагавана, Шри Кришны, во Вриндаване, значит непосредственно видеть царство Бога и ощущать его вкус. Для живого существа нет большего удовольствия.


Пятнадцатая мантра Шри Ишопанишад подтверждает, что привлекательность сияния Брахмана меркнет в сравнении с привлекательностью лика Верховной Личности Бога. В Шри Ишопанишад очень ясно говорится о том, что наиболее продвинутого йога интересует Сама Верховная Личность, а не сияние Господа. Тем, кто считает, что увидеть безличный Брахман или погрузиться в него — это цель жизни и их йогической практики, следует серьёзно поразмыслить над этой мантрой.

Эта мантра не только говорит нам о необходимости выйти за пределы сияния Брахмана, она указывает, как это сделать. Никто не может удалить сияние Брахмана от своих глаз; никто не в состоянии выйти за пределы сияния Господа с помощью своих собственных йогических или мистических сил. Так как же выйти за пределы Брахмана? Только по милости Верховной Личности. Поэтому преданный смиренно просит Господа: «О мой Господь… пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».

Так искренне может молиться только тот, кто твёрдо верит в Верховную Личность Бога и любит Его. Тот, кто отрицает существование Верховной Личности Бога или думает, что безличный Брахман — изначальная причина, очевидно, не может предаться Господу. Он не может искренне молиться Богу. Такие завистливые люди, какими бы «учёными» или искушёнными в йогической практике они ни были, никогда не смогут увидеть Верховную Личность. Никто не может силой проложить себе путь к Верховной Личности. Именно Верховная Личность даёт возможность увидеть Себя. Он являет Себя тому, кому пожелает. Никто другой не может увидеть Его. И на чём основано решение Господа? На преданности каждой отдельной души. Господь являет Себя Своему чистому преданному. Господь не являет Себя завистливым. Атеисты возражают: «Если Бог существует, как это так, что я не могу видеть Его?» Причина в том, что атеиста обуревает зависть к Богу. Бог существует, но атеист не в состоянии увидеть Его. Чтобы увидеть Бога, ему нужно очиститься от своей зависти; его сердце должно омыться слезами любви к Верховной Личности. Тогда он сможет увидеть Господа лицом к лицу.

Катха Упанишада

Часть 1.1 Один брахман, желая небесной награды, принес в жертву богам все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас. Глядя на жертвоприношение отца, мальчик испытал прилив веры и подумал: "Эти коровы давно бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение воистину приведет моего отца в безрадостные миры". Он спросил : "Отец, а кому в жертву ты принесешь меня?". Спросил раз, и другой, и третий - и, наконец, отец в раздражении сказал: "Я принесу тебя в жертву смерти". Начикетас сказал: "Я всегда был первым из первых и равным среди равных. Что же сделает со мной Яма, Царь смерти? Смотри, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: умирают и вновь появляются на свет". Начикетас отправился в чертог Ямы, но Царя Смерти там не было. Начикетас ждал его три дня и три ночи. Когда же Яма вернулся, домашние сказали ему: "В твой дом пришел брахман. Брахман подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти! Только глупец может плохо принять такого гостя. Тот, кто нерадушно принимает брахмана, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет". Тогда Яма, Царь Смерти, сказал Начикетасу: "Ты провел у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить свое негостеприимство, я исполню три твоих желания - по одному за каждую ночь." Начикетас сказал: "О Смерть! Пусть мой отец перестанет гневаться на меня; когда ты отпустишь меня и я вернусь домой, пусть он узнает меня и встретит меня с любовью!". Яма, Царь Смерти, сказал: Хорошо. Твой отец будет любить тебя, как и прежде; и увидев тебя целым и невредимым, он - по моему благословлению - снова будет спать спокойно. Начикетас сказал: В Небесном Мире нет страха, потому что там нет тебя , о Смерть! Оставив позади гнев и жажду и освободившись от страданий ума, человек радуется в Небесном Мире. О Смерть! Ты знаешь о священном огне, приводящем на небеса. Я верю тебе - расскажи мне об этом огне, благодаря которому обитатели небес обретают бессмертие. Таково мое второе желание. Яма, Царь Смерти, сказал: Начикетас, я расскажу тебе то, что ты хочешь знать. Этот огонь, приводящий в Небесные Миры и являющийся основанием Вселенной - знай, что он скрыт в сердце Знающего. И Яма, Царь Смерти, рассказал Начикетасу об огне творения, возникновении миров и алтаре огненного жертвоприношения; о том, из скольких кирпичей должен быть сложен этот алтарь и как они должны быть расположены.Когда Начикетас дословно повторил все рассказанное, Царь Смерти был так доволен, что решил дать ему дополнительное благословение, и сказал:Ты хороший ученик. В награду за это люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем. Прими от меня также эту цепь множества форм. Трижды зажигающий этот священный огонь и достигающий единения с Тремя (Отцом, Матерью и Учителем), а также исполнивший три священные действия (изучение писаний, исполнение религиозных ритуалов и помощь неимущим) - выходит за пределы жизни и смерти. Познав этот огонь, дающий знание всего, что создано Брахманом, он достигает истинного покоя. Тот, кто знает три огня Начикетаса и совершает это жертвоприношение - тот сбрасывает с себя узы смерти и, уйдя из-под власти скорби, обретает радость Небесного Мира. Я исполнил твое второе желание и открыл тебе тайну огня, ведущего в Рай. Отныне этот огонь будет носить твое имя. Каково твое третье желание? Начикетас сказал: Когда человек умирает, у людей возникают сомнения: одни говорят "он есть", другие "его нет". Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину. Это - мое третье желание. Яма, Царь Смерти, сказал: Это сомнение с древних времен одолевало даже богов. Трудно постигнуть, что такое "Я". Проси о чем угодно другом, Начикетас, и освободи меня от выполнения этого желания. Начикетас сказал: Ты сам говоришь, что это сомнение мучит даже богов, О Смерть! Ты говоришь, что подлинную сущность "Я" сложно постичь. Но ведь нет никого, кто знает эту тайну лучше тебя. Для меня нет другого дара, равного этому. Яма, Царь Смерти, сказал: Возьми себе коней, золото, скот и слонов; выбирай сыновей и внуков, которые будут жить сто лет. Возьми сколько хочешь земли и живи так долго, как захочешь. Или если хочешь чего-то другого, я выполню твое желание, и дарую богатство и долгую жизнь впридачу. Правь этой землей и я исполню все твои желания. Проси меня об исполнении любых желаний в мире смертных, как бы сложно их ни было исполнить. Я могу даровать тебе недоступных смертным женщин редкой красоты, вместе с их колесницами и музыкой. Но не спрашивай меня, Начикетас, о тайнах смерти! Начикетас сказал: Все эти наслаждения проходят, о Конец Всего Сущего! Они проходят и истощают силу жизни. И как мимолетна сама жизнь на земле! Поэтому оставь себе коней и колесницы, оставь себе танцы и пение. Богатство не делает смертных счастливыми. Как мы можем радоваться богатству, когда мы видим Тебя? Как мы можем жить, пока Ты существуешь в мире? Я прошу у Тебя ответа на мой вопрос, мне не нужно от тебя никакого другого дара. Встретив Тебя, бессмертного, как я, обреченный на старость и смерть, могу пытаться радоваться долгой жизни и обманчивым удовольствиям? Рассей мои сомнения, о Царь Смерти! Ответь, есть ли жизнь после смерти или ее нет? Это - единственный дар, о котором просит Начикетас.

ЧАСТЬ 1.2 Яма, Царь Смерти, сказал: Одно дело - благо; другое дело - удовольствие. И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать - но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благое приходит к благу; выбирающий удовольствие не достигает цели жизни. Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия. О Начикетас! Поразмыслив, ты отказался от дорогих и приносящих удовольствия вещей. Ты не стал надевать на себя цепи собственности, под тяжестью которых множество людей идет ко дну. Есть путь мудрости и путь неведения. Они ведут в разные стороны. Один приводит к самореализации; другой уводит все дальше и дальше в сторону от истинного "Я". Начикетас, ты достоин обучения; преходящие удовольствия не соблазнили тебя. Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, неразумные люди вновь и вновь бесцельно ходят по кругу - как слепцы, ведомые слепцами. После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству. "Есть только этот мир и нет никакого иного мира" - думает такой человек и снова и снова попадает ко мне в руки. Лишь немногие слышали об истинном "Я". А из услышавших только горстка посвящает себя Его реализации. Великолепен тот, кто рассказывает о Нем; мудр тот, кто слушает о Нем. Воистину чудесен тот, кто услышал о Нем и постигает Его. Невозможно узнать истину о Нем от низшего человека - ведь все думают о Нем по разному. Но когда о Нем говорит учитель, ставший Ему равным, никаких сомнений не остается. Истинное "Я" тоньше атома и выше любой мысли. Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями - но истинный Учитель способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикетас! Начикетас сказал: Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принес непостоянное в жертву огню Начикетаса и достиг этим истинной сути. Яма, Царь Смерти, сказал: О Начикетас, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее; ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Ты желаешь Истины. Мудрый, медитируя на свое истинное "Я", узнает это древнее Божество. Его трудно увидеть. Оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби. Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это - его собственное высшее "Я"; отделив Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикетас. Начикетас сказал: То, о чем ты говоришь - не добродетель и не порок; не причина и не следствие; не прошлое и не будущее. Это - вне всего вышеперечисленного. Ты видишь Это. Расскажи мне о Нем. Яма, Царь Смерти, сказал: Есть одно Слово: именно о Нем говорят Веды. Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию. Это - ОМ. ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство. Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы. Разумное "Я" не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него. Нерожденное, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остается, когда тело разрушается. Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает - оба они не знают истины: Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито. В сердце каждого человека находится его истинное "Я". Именно Его называют "Атман". Он меньше малейшего атома; Он больше всего сущего. Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби. Сидя в неподвижности, он идет далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду. Кто, как не "Я", может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется? Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади. Истинное "Я" нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учеными рассуждениями. Когда "Я" хочет, Оно открывается искателю. Никто не сможет постичь свое истинное "Я", пока не откажется от дурного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум. Как иначе постичь это "Я", для которого жизнь - пища, а смерть - приправа к ней?

ЧАСТЬ 1.3 Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел. Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их "свет" и "тень". Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег! Да познаем мы и непреходящего Брахмана! Знай, что тело - колесница, а Атман - хозяин колесницы. Знай, что разум - возничий, а ум - вожжи. Кони, запряженные в эту колесницу - наши чувства, а путь, по которому они бегут - объекты чувств. Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его "Наслаждающимся". Пока человек не достиг истинного понимания, его разум - плохой возничий и не может справиться с конями. Когда же человек достиг истинного понимания, его разум - хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему. Человек, разум которого лишен истинного понимания, а ум неуправляем - нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти. Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели - состояния, когда больше не нужно рождаться в мире. Выше чувств - объекты чувств. Выше объектов чувств - ум. Выше ума - разум. Выше разума - Великая Душа человека. Выше Души в человеке - Непроявленное. Выше Непроявленного - Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он - высшая цель. Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он - их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко. Мудрый растворяет речь в уме; ум - в разуме, разум - в Великой Душе; Великую Душу - в безмятежном Атмане. Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем "Я"! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы. Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти. Постигая и передавая эту вечную историю - так как услышал ее Начикетас и так как ее рассказывал Яма, Бог Смерти - мудрый обретает славу в мире Брахмана. Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании Брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это воистину приведет к вечному результату.

ЧАСТЬ 2.1 Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман. Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира. То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви: Это и есть Подлинная Сущность. Наше подлинное "Я" воспринимает все - как во сне, так и наяву. Поняв, что это и есть великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит. Наше подлинное "Я" поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим. Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное "Я", более не стремится от чего-либо спасать себя: Это и есть Подлинная Сущность. Видящий этот Брахман - видит Изначальное, рожденное раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого; Это и есть Подлинная Сущность. Видящий Брахмана - видит Адити, Наслаждающуюся Всем; Она содержит в себе всех богов; Она соединяется со всеми элементами и живет в сердце каждого; Это и есть Подлинная Сущность. Огонь, пожирающий жертвоприношения, и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; Огонь, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву - Это и есть Подлинная Сущность. То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит; основа всех богов, Непревзойденное: Это и есть Подлинная Сущность. Что там - то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти. Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти. Сущий, размером с большой палец, находится в центре лотоса сердца. Знающий Его - властителя прошлого и будущего - больше не боится за себя; Это и есть Подлинная Сущность. Сущий, как бездымное пламя размером с большой палец - властвует прошлым и будущим, сегодня такой же как и завтра - он воистину Атман. Выше Его ничего нет! Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всем различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами. Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним - так и Атман просветленного человека становится Един с Богом.

Часть 2.2 Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его - наше истинное "Я", Атман, который никогда не рождался и никогда не умирает. Его свет всегда сияет. Те, кто медитирует на Атман, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей. Нет ничего выше этого Атмана! Атман - солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и гость в доме. Он обитает в людях и богах, в истине и бесконечном космосе; Он рождается в воде, рождается из земли, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он неизменен и велик. Нет ничего выше этого Атмана! Он обитает в сердце; он правит вдохом и выдохом; Его почитают все боги. Когда этот Обитатель тела вырывается на свободу от уз плоти, что остается? Нет ничего выше этого Атмана! Ни вдохом, ни выдохом живем мы - но Тем, кто заставляет нас вдыхать и выдыхать. Теперь, о Начикетас, я расскажу тебе об этом невидимом, вечном Брахмане - и о том, что происходит с Атманом после смерти тела. Одни входят в лоно для обретения тел; а другие становятся неподвижными вещами - в зависимости от своих знаний и действий. Пуруша, бодрствующий в нас, когда мы спим, и дающий во сне форму нашим желаниям - Он воистину чистый и бессмертный Брахман, содержащий в себе весь космос, за пределы которого невозможно выйти. Нет ничего выше этого Атмана! Как один и тот же огонь принимает разный вид в зависимости от того, что им горит; так и Атман принимает форму каждого, в ком находится. Как один и тот же воздух заполняет разные сосуды, так и Атман принимает форму каждого, в ком находится. Как солнце - глаз мира - не оскверняется тем, на что смотрит, так и Атман, живущий во всех, не может быть осквернен мирским злом, пребывая вне зла. Нет ничего выше этого Атмана! Высший властитель, истинное "Я" всех, оставаясь одним, становится всеми. Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своем сердце. Эта радость недоступна остальным! Неизменный среди постоянных перемен; Чистое Сознание всех осознающих, Единый во множественности, Исполняющий все желания! Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своем сердце. Эта радость недоступна остальным! Начикетас сказал: Как мне узнать это дарующее блаженство истинное "Я" - высшее, невыразимое, узнаваемое мудрыми? Оно отражает Свет или само является Светом? Яма, Царь Смерти, сказал: Там не светит ни солнце, ни луна со звездами; не молния, ни земной огонь. Истинное "Я" - единственный Свет, отражаемый всеми. Он один светит, весь мир лишь отражает этот Свет. Часть 2.3 Корни Древа Вечности - наверху в небе; ветви Его - внизу на земле. Его чистый корень - бессмертный и безграничный Брахман, дающий жизнь всем мирам. Воистину, он выше всего! Все сущее существует за счет Его дыхания. Его сила звучит во всем сущем, как отголосок грома. Познавший Его неподвластен смерти. Из страха перед Ним горит огонь; из страха перед Ним светит солнце; из страха перед Ним идет дождь и дует ветер; из страха перед Ним смерть выходит на охоту. Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий. В чистом сердце Брахман отражается как в зеркале; в мире предков он виден как во сне; в мире гандхарвов - как отражение в воде. В мире Брахмы он ясен, как свет и тень. Зная, что чувства отличны от истинного "Я" и чувственные переживания мимолетны, мудрые не грустят. Ум выше чувств. Разум выше ума. Великая Душа - выше разума. Выше Великой Души - Непроявленное. Пуруша - выше Непроявленного. Пуруша вездесущ м и лишен каких-либо атрибутов. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей. Он лишен формы. Его невозможно воспринять чувствами. Он постигается разумом - властелином ума, обитающем в сердце - и подтверждается размышлением. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей. Когда усмирены пять чувств, когда усмирен ум, когда усмирен интеллект - мудрые называют это "высшим состоянием". Йога и есть этот совершенный покой. В нем человек приходит к единству. Если не утвердишься в этом состоянии, то состояние единства будет появляться и исчезать. Состояния единства нельзя достигнуть ни словами, ни мыслями, ни чувствами. Как постичь его, если не с помощью того, кто в нем уже утвердился? Есть два "я" - отдельное от всего "эго" и нераздельный со всем Атман. Когда человек поднимается над "я" и "мое", Атман проявляется, как наше истинное "Я". Когда прекращаются желания, цеплявшиеся к сердцу, смертный становится бессмертным. Когда развязываются узлы, удушающие сердце, смертный становится бессмертным. Об этот говорят все учения. Из сердца исходит сто один путь. Один из них ведет к вершине головы. Этот путь ведет к бессмертию; остальные ведут к смерти. Пуруша, пламя величиной с большой палец, вечно пребывает в каждом сердце. Извлеки Его из физической оболочки, как сердцевину из тростника. Познай Себя - чистого и бессмертного! Познай Себя - чистого и бессмертного! Так Начикета, получив от Смерти знание об истинном "Я" и путь Йоги, постиг Брахман и стал свободным. Так и каждый, постигающий истинное "Я", становится свободен. Да будем мы защищены, открыв знание! Да будем мы защищены, получив результаты знания! Да достигнем мы силы, идущей из знания! Да усвоим мы этот урок! Да не станем мы искать недостатки друг в друге! ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ!